4 de diciembre Data de la Mae Oia

hijas de la Mae Oia

Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.

Fundamentos Yorubas ultima parte

Orixà Xapaná:

Xapaná también denominado Obaluaie u Omulu, es una figura que impone respeto, hasta miedo, señor de las enfermedades de la piel y el responsable de las epidemias, explicadas según los mitos, como una forma de castigo colectivo. Descendiente, como Naná y Exumarè, del antiguo Dahomè. Xapaná se muestra sombrío terrible y si no fuera venerado se puede enfurecer y enviar molestias violentas. El arquetipo comúnmente asociado a él, es de las personas autos punitivos, que provocan en si muchos sufrimientos inconscientemente, juzgándose por algo vergonzoso que esconden. Sus hijos de santo suelen ser cautelosos cuando hablan, cerrados y discretos, imponente, como hace el Orixà durante las ceremonias, una mezcla de respeto y terror, manteniendo el aislamiento que aprecian. También lo llaman Bababibaie, que quiere decir padre y señor del mundo, esta ligado a la muerte, las dolencias que afectan a la comunidad. Aparece siempre tapado, de hecho su fisonomía es impenetrable, tiene gran fuerza mental, es vengativo, suele tener sentimientos de pesimismo y opresión.
Pae misericordioso protector de los enfermos y dolientes, envíanos un atisbo de tu misericordia, humildad, y entendimiento, para no caer en el egoísmo del yo mismo, enséñanos a ver en ti, al niño que llora, al huérfano que mendiga y al hambriento que sufre por causa de nuestra indiferencia. Enséñanos a perdonar las ofensas, así como tú supiste perdonar a quienes te ofendieron y abandonaron, axé, así sea.


Orixà Ibejies:

Ibejies son las dos crías que nacen al mismo tiempo, de una sola mujer, ambos pueden ser varón o hembra o de lo contrario uno varón y uno mujer. El que nace primero, varón o mujer, se llama Tayewo y el que nace después se llama Kehinde, los Yorubas le llaman Tayewo hermano o hermana menor de Kehinde, porque fue Tayewo a quien Kehinde mando a la tierra para probarla. El significado de su nombre es ese. To axé wo, prueba de la tierra. Era algo muy sorprendente en aquellos tiempos que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerado a los Ibejies a los que llamaron Orò, que significaba seres espirituales poderosos. Este fenómeno de Orò Ibejies fue lo que los convirtió en Orixà para los Yorubas en aquellos tiempos en la vecindad de Ondò, solían matar a uno de los dos al nacer, para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido dos seres. Los Yorubas creen que es el Orixá de los Ibejies el que cuida a los Ibejies mismos, si mueren uno de los dos, hacen un Erè (imagen) del que murió con las creencias de que cuidará del otro.
Paes le pedimos que nos ayuden a mantener vivo dentro de nuestros corazones, la sonrisa, la alegría y la inocencia que caracteriza a los niños, ayúdennos a manifestar sin pudor, todo el amor que llevamos dentro, tráigannos la abundancia de su reino, la grandeza de las cosas simples, enséñennos a buscar en los niños la sabiduría que se perdió en nosotros los adultos, axé, así sea.

v ORIXÀ OXÙM:

Oxúm está siempre asociada a la maternidad, a la riqueza y a las aguas dulces. Diosa de la belleza por excelencia, es una Orixà con poder de fertilidad. Según las leyendas fue la segunda esposa de Xangó pero también vivió en otras épocas con Ogúm y con Oxossi. Vive en los lagos y en los ríos de agua dulce, donde se acostumbra a entregar ofrendas y presentes para ella. En África es llamada Iyalode, cargo ocupado por las mujeres más importantes de la ciudad. Fue reina de Oyó, donde las mujeres que querían ser hechiceras eran respetadísimas. Oxúm puede ser maternal, una joven hechicera o una guerrera. Diosa de la pureza y de la misericordia, dueña del oro. Oxúm era reina de Ijexá, Orixà de la prosperidad, la riqueza, ligada al desenvolvimiento de los niños aún en el vientre de la madre. En el buen sentido Oxúm es el veneno de las palabras, es el comportamiento atrevido de las personas, es la forma metida y moderna, presentada principalmente por el sexo femenino y todo lo que está ligado a la sensualidad, la sutileza, siendo el sexo femenino el más influenciado, es el cariño, el amor puro, real maduro sólido, sensible, no llegando a ser una pasión. Es el amor verdadero; ella propicia y alimenta este sentimiento en los hombres, haciendo que sean más calmos y románticos, con este Orixà se trabaja mucho a fin de evitar el aborto, mantener la crianza viva mientras sale de la barriga de su madre, después de nacida la entrega para Yemanjá quien le dará su destino. Oxúm es dulzura seductora no mide el esfuerzo para alcanzar sus objetivos, ella hecha mano de su don seductor para satisfacer la ambición de ser la más rica, la más reverenciada, su mayor deseo es ser amada, lo que la hace correr grandes riesgos, asumiendo tareas difíciles por el bien de la colectividad, este Orixà puede ser tanto, una brava guerrera lista para cualquier confrontación como también puede ser frágil y sensual, una ninfa amorosa, posee determinación y malicia para confundir a los enemigos y ternura para con sus guerreros. Los hijos de Oxúm prefieren evitar hábilmente los obstáculos a enfrentarlos directamente, pero cuando se decide a enfrentarlos, siguen hasta las últimas consecuencias, por eso son muy persistentes en lo que buscan teniendo objetivos claramente delineados, lo que puede llegar a llevarlos a ser increíblemente obstinados.
Mae contagianos con resplandece natural, dale el brillo y la luz necesaria a nuestros corazones, endulza nuestras mentes, nuestras almas, para que nuestras familias sanguíneas y religiosas, reine la calma, axé, así sea.

v ORIXÀ YEMANJÀ:

Yemanja es la más famosa de los Orixà femeninos venerados en América. Si en el África surgió al principio como una diosa del agua dulce, dueña de un río, terminó siendo identificada en Brasil y en Cuba, con el agua salada. Por eso al finalizar el año por diversas playas del litoral, se encuentran millares de personas (muchas de las cuales no practican la religión), tirando flores y perfumes al agua, pidiendo protección en el nuevo año. Su forma maternal, cuerpo grande, con senos destacados y su temperamento dulce, ayudan a conformar su imagen de madre enérgica, firme, pero bondadosa, volcada a sus hijos, capaz de gestos generosos y también de grandes sacrificios.
Madre por naturaleza, te pedimos que nos enseñes a convivir en paz, entre nuestros hermanos, hijos de la misma fe, para que nosotros entendamos, que ante tus ojos, somos todos iguales, colma nuestros espíritus con las fuerzas de tus aguas, para defender sin descanso, los orígenes de nuestra religión.

v ORIXÀ NANÀ

Orixà femenino de origen dahometiano, incorporado después por la culpa yoruba, Naná Buruku es la más antigua de las diosas de las aguas. Siempre vista como entidad severa, incapaz de hacer danzas, cabe a ella recoger y proteger los muertos, que por intermedio, serán modificados para nuevamente, poder nacer.
En el culto dahometiano Naná ocupaba una posición jerárquica que se aproximaría a la de Oxalá o a la de dendé, siendo adornado con cintas y conchillas. Cuando un hijo incorpora la madre Naná, carga su instrumento en los brazos, como si él fuese un niño a dormir.
Dueña de la reencarnación, te rogamos a ti cuides nuestras almas, para el nuevo recomienzo de la vida, nos ayudes a enseñarles, a las futuras generaciones, los secretos y cuestiones de nuestro ritual, con paciencia y mansedumbre, pero si es necesario con severidad. Axé, así sea.

v ORIXÀ OXALÀ MOZO

Para rendir culto a Oxalá, es necesario tener un carácter tan claro como el agua sacada del pozo, temprano en la mañana. Oxalá es el más grande de todos los Orixás, la tierra cubierta por el cielo contenía todo y nada, cuando Olòdùmarè dueño del cielo, decidió abrir los dieciséis ojos del destino de Ifá, no pudo ver más allá de la región media del universo y eso parecía la tierra después del diluvio todo cubierto de agua, mirto otra vez y la dueña de la tierra, la gran madre estaba callada. Olòdùmarè, mandó a dos de sus hijos a esa región al mayor Obatalá el de las túnicas blancas, le encargo un paquete de tierra negra y una gallina con cinco dedos en su pata al hijo menor ofudua un pote hondo dentro del cual puso veintiún barras de hierro, el hierro formó eslabones y los dos hermanos se agarraron hasta que se encontraron suspendidos de una cadena larga. Quien sabe por cuanto tiempo estuvieron ahí suspendidos hasta que el dueño de la inmensidad tiró una barra más, con ella alcanzaron la parte superior de las palmeras. En Yoruba el árbol de palmera se llama Igi Opè Obatalà le dijo a Odùdúwà antes de bajar a crear un mundo, porque no nos refrescábamos un poco aquí arriba, al decir estas palabras el hierro se convirtió en una herramienta, algo intermedio entre cuchillo y un cincel. Te agradezco por estar siempre atento a nuestras necesidades, padre. Dijo Obatalà
Guerrero de luz protégenos: tú que impartes la justicia divina con tu espada y con tu escudo, rechazas la maldad, enséñanos a ver a través de la oscuridad, provéenos la abundancia y otórganos la practicidad que te caracteriza, axé, así sea.

v ORIXÀ OXALÀ:

Oxalá es la figura más respetada de la religión Yoruba, por ser, según la leyenda, el padre de todos los Orixás, de acuerdo con el mito fue uno de los creadores del mundo, recibiendo de Olorum (el Dios supremo), la tarea de modelar a todos los seres humanos, su estereotipo es de un padre sabio y austero, que tiene en sus manos todas las decisiones sobre la vida que los rodean, al mismo tiempo que autoritario es también sensible y comprensible. Su fuerza no se muestra usualmente a través de la violencia y si por la capacidad de probar que no se equivoca. Oxalà es considerado el responsable directo por el proceso de la fecundación. Señor de las telas blancas y de la pureza, sírvenos de la sencillez, la calma y la paciencia que se despenden de tu ALÀ, purifica nuestras almas, otórganos una pizca de tu sabiduría, danos el don que más necesitamos “ la humildad” , vierte en nosotros tus hijos, todo tu poder de bondad, edificador del cuerpo y el alma: Pae Oxalá bendice, el corazón de todos los hombres del mundo para que a través de ti, aprendamos a vivir en comunidad, equilibrio y paz eterna. Axé, así sea.

v ELEGBARA:

Origen y funciones.

Exú es el Orixá “mensajero” entre las fuerza de la naturaleza cósmica espiritual y los hombres, el controlador del balance natural de la reproducción; la primera forma de vida existente, aquel que entrelaza los principios equilibrados del universo.
Es el resultado de interacción de la fuerza, de la tierra, la fuerza del agua y la fuerza del aire.
Representa en si mismo la dinámica de la vida, en las diferentes etapas del crecimiento de los seres vivos, como símbolo progenitor Exú, recibe el nombre de Exú Yangi, primera forma de la vida y en esta cualidad, Exú está ubicado dentro de la placenta materna, siendo un controlador de la vida.
Según los mitos y leyendas Yorubas, hay varias historias que hacen a la existencia de Exú, una de las historias cuenta:
Orùnmilà (significa Orixà de la adivinación que se expresa a través de Ifá), deseoso de tener un hijo decidió pedir a Orisanla (Orisanla es el Orixà de la divinidad de la creación del hombre llamadas Oxalà). Que su esposa pudiera engendrar cuando Orùnmilà fue a ver a Orisanla, aún no había finalizado con su misión, sólo estaba el montículo rojizo de la primera forma de vida, Exú Yangi sentado a la izquierda de su puerta, es así que Orinsala, le pide que espere un poco más tiempo, pero Orùnmilà no sólo siguió insistiendo sino que le pidió que le concediera esa forma de vida, que estará en la entrada de su casa. Orisanlà trató de explicarle que ese niño no podría ser criado ni mimado en el Aiyé (significa tierra lugar físico) pero ante los riesgos de Orunmilà, terminó aceptando transformándose en Orùnmilà, en el padre de Exú.
Orunmilà debió colocar sus manos sobre el montículo de tierra y estar con su esposa en el Aiyé, a los doce meses, nació Exú al cual llamaron Exú Elegbara, que significa “señor del poder de la transformación”. Al nacer Exú ya hablaba y comía, comía todo lo que estaba al frente de el. Comió todos los animales, pájaros, peces, piedras y cuando no hubo más cosas para comer, terminó comiendo a su propia madre.
a Órùnmilà, ya no le gustó lo sucedido y cuando Exú pretendió devorarlo, su padre se encontraba con una espada en su mano, Exú al verlo, salió huyendo y Òrùnmilà detrás de él, cortando su cuerpo en pedazos, pero cada una de estas partes transformaban en un Exú yangi individual, alcanzando doscientos una (201) partes, pero Exú seguìa huyendo pasando de un espacio al otro del Orum (significa cielo espiritual), constituyendo en cada uno de ellos doscientas una transformaciones, hasta llegar al noveno y ultimo espacio. Al llegar hasta ese lugar Exú no podìa seguir huyendo y decidió pactar con Òrùnmilà su padre. Orunmilà no debía perseguirlo más y todos los Exú Yangui de los diferentes espacios serian sus representantes, como si fueran sus verdaderos hijos, pudiendo consultar a cada uno de ellos cuando lo necesitara.
Òrùnmilà aceptó, pero reclamó a Exú que volviera a su Madre y a todos aquellos que había comido, volviendo nuevamente los seres vivos a instalarse en la ciudad donde Orùnmila y su esposa Jabirú (significa madre que da nacimiento a la humanidad según los mitos, esposa de Orunmila), vivían llamando Iworo.

De acuerdo a este mito podemos decir que:


1- Exú Elegbara, es el poder neutro que permite que cada ser pueda ser movilizado, pueda desarrollarse y por ende pueda cumplir su destino personal (transformación)
2- Cada ser vivo tiene su propio Exú Yangi
3- Exú, se convierte en el encargado de recibir las ofrendas y redistribuirlas, pudiendo transformar todo, debido a lo que comiò y devolvió. En esta función recibe el nombre de Exú Elebo, propietario y controlador de la ofrenda ritual “ebó”.
4- Es llamado y servido antes que a otro Orixà.
Exú es entonces el inspector de las fuerzas del universo y su figura sustenta la presencia de los opuestos, como necesidad de mantener el balance de la naturaleza y que por consiguiente conserva el hombre en un constante movimiento de la “voluntad” divina” expresado en su destino.
Exú está relacionado directamente en función de su dinámica a los caminos y es considerado “señor de los caminos”, también llamado “Exú Ona”, encontrándose a la izquierda de todas las entradas, porque así, controla la entrada y salida de todos.
Exú, se manifiesta en todo aquello que está en primer lugar, primer día de la semana, primera ofrenda, primer canto, primer permiso, primer saludo, ya que es mensajero entre Olorum (Dios, entidad suprema que reside en el Orum, paraíso. Todos los rituales y ceremonias conducen a el, a través de los Orixás y los hombres.
Es el primogénito del mundo considerado el primer rey de la ciudad de Keto, recibiendo el nombre de Exú Alaketù, esta cualidad de ser el primero en todo nace de su existencia, ya que fue la primera forma denotada de vida representada en un montículo de tierra llamada Exú Yangi.
Exú está íntimamente relacionado con el destino personal e individual, siendo responsable por el movimiento del cuerpo, su desarrollo y su evolución, ejerce un poder de atracción de la energía en armonía con cada Orixà, que constituye el individuo, recibiendo el nombre de Exú Bará.
Exú tiene poder de circular por el mundo de los vivos y también por viajar por el mundo de los muertos ya que representa la continuidad de la vida en sus dos niveles material y espiritual. Por esta razón debe ser invocado y servido antes que los Orixà, vive con Ogúm por las calles y camino, ya que Exú abre los caminos, es el señor de las fuerzas que no solo recorre los límites, sino también atraviesa los caminos, comunicando las ciudades unas con otros.
Exú es África está representado en estatuas ubicadas en los caminos y en las entradas de los templos, similares a las estatuas de Hermes, que protegían los caminos de la antigua Grecia.
Tal vez estemos frente a un símbolo que une procreación con comunicación.
En conclusión, como afirma Ifá, en una de sus metáforas; “si cada cosa y cada ser no tuviese su propio Exú en su cuerpo, no podrían existir, no sabrían que están vivos.
Exú es la vida con todas contradicciones y sus síntesis”
Exú, como dijimos, nació de la unión del agua y de la tierra, siendo la primera forma de vida constituida por un montículo de tierra.
Para finalizar les dejo esta reflexión de Obara Meji, Eleggua dice: el que sabe no muere, fue hombre que no sabe, y no sabe, que no sabe, es un inconsciente, húyele.
El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante, instrúyelo, el hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido, despiértalo.
El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde
De de saber, es un verdadero sabio, a este hombre síguele.

Fundamentos Yorubas 3° parte

La cultura Africana en América:

La historia en nuestro continente se remonta del siglo XV al siglo XVIII, durante el proceso de la colonización americana con la llegada de los pobladores Africanos, traídos forzadamente a nuestras costas por españoles, franceses, portugueses e ingleses.
Los navíos que deportaban a las mujeres y niños no sólo transportaban su presencia, sino también su cultura y creencia religiosa, estos grupos prevenían de diferentes sectores occidentales del África, que iban desde el Congo y Angola hasta la costa del antiguo Dahomei, actualmente Benin y Nigeria, trayendo consigo una marcada organización social cultural y religiosa.
En Brasil estos grupos recibieron el nombre de la etnia a la cual pertenecían para poder distinguirlos, situación que se extendió también en las costas del río de la Plata, así los grupos llegados del Congo, recibieron el nombre genérico de Bantú, los grupos de Angola el nombre de Jejes, los grupos Yorubas el nombre de Nago, los grupos de los Fon y Ashanti recibieron el nombre de Ninas.
Apoyados por el gobierno brasilero, las agrupaciones creadas a modo de cofradías pero en zonas rurales, fueron llamados Batuques, estos constituían centro de reunión en días festivos dentro de las haciendas, tenían como propósito disminuir la sublevación y las luchas, lo que le permitía integrarse a las nuevas estructuras sociales.
Sin embargo, estos batuques se convirtieron en verdaderas fiestas con características “netamente Africanas”, durante la celebración de los mismos se realizaban auténticas ceremonias religiosas, invocando a sus divinidades, donde la música, el canto y el ritmo, acompañaban su desarrollo, por ultimo, podemos recalcar que las cofradías inspiradas por los misioneros y los batuques fueron las primeras manifestaciones legalizadas por la iglesia y el estado, lo que le permitió a los africanos mantener intacta su tradición milenaria, pudieron preservar su integridad individual, hasta el mismo proceso de libertad, que se fue dando en forma paulatina y con diferencia de tiempo entre, las zonas rurales y las urbanas.
Las plantaciones esclavas en América, tendieron a ser homogéneas principalmente entre los Ewes y los Yorubas, dando que los esclavos de Angola, eran preferidos comos servidores domésticos.
La presencia de una lengua común, facilitaba la comunicación, la recreación de rituales, lo que hizo que con el tiempo el Nago fuese el lenguaje de los rituales.
Esta fortaleza familiar, marcó las pautas de interacción social y se desarrollo el sistema de forma extensa, las comunidades en si de acuerdo con, contemporáneos se caracterizaban por la cohesión social, que se mantenía mediante la extracta asociación de los miembros de esta familia, esto por supuesto se remite a la actitud comunitaria del África tradicional.
Como resultado de esta transformación los descendientes de estos africanos se incorporaron a la sociedad Americana e instalaron su propia identidad cultural, pudiendo así expresarse y basándose fundamentalmente en la religión como elemento modelador de su vida social.
Porque decimos que la religión fue el elemento modelador de la integración social Africana en América? Sencillamente porque la Religión fue para el concepto Africano la reguladora de todo el sistema social, y cultural, donde los términos religiosos y vida cotidiana se funden en una misma expresión.
Esto difiere del concepto occidental ya que el mismo permite por ende conservar sus organizaciones apoyadas e incorporadas a las nuevas modalidades sociales.
Todo este proceso histórico, hizo que nuestra religión adoptara nuevos elementos que le eran afines, pero siempre conservando una estructura ortodoxa, que se reflejó en la unidad de la comunidad familiar, que por extensión y por origen pertenecía al África.

Los Orixás Yorubas y sus arquetipos:

Orixà Bará:

El Orixà Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo. Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixà Ogúm. Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de nuestra religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirmas que Bará es hijo de Naná, mientras que otros sostienen que es hijo de Oìa y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo. Este Orixà no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixà más cercano a los humanos. Los hijos de este Orixá; suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.
Le pedimos al Pae Bará, que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas. Mi Pae Bará esperemos de vos, nunca permitas que nos falte el pan y el trabajo en nuestros hogares, Axé, que así sea.

Orixà Ogúm:

Es una de las entidades que más le rinde culto dentro de las culturas africanas. Entre los Yorubas existen diferentes interpretaciones sobre Ogúm, pero es visto como implacable, vencedor de guerras y demandas. Después de Exú, Ogúm es el Orixà más próximo a los hombres. En África, sin embargo se halla también ligado al hierro, a la agricultura y a la caza. También tiene gran pasión por la conquista de nuevos territorios. Ogúm defiende de buen grado el ejercicio del poder y el orden jerárquico. Como guerrero y herrero se muestra violento, temperamental, capaz tanto de la cólera más terrible, como de la amistad más sincera y profunda. Amante de la vida simple, no hace ninguna cuestión de lujos y comodidades. En los rituales del Batuque, Ogúm es el responsable de dar confirmación, a los pedidos de la gente. Es el segundo Orixà a ser saludado, después de Bará.
Mi Pae Ogúm te pedimos a vos, el señor de la guerra, nos des la fuerza para enfrentar día a día, la batalla de la vida misma, agradecemos desde y la confirmación, de todos nuestros Axés, que nuestros sentimientos para con la familia Religiosa sea tan firme y resistente, como el acero que forjaste para liberar a tu pueblo, Axé, que así sea.

Orixà Oìa:

Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.

Orixà Xangó:

Xangó es el señor de la justicia. El símbolo asociado a el, es la balanza, que muestran su poder, de equilibrar el bien del mal, lo que es verdad de la mentira. Es una figura sólida, su elemento es la roca, también le pertenecen los truenos que según las leyendas, solo alcanza a los que son tenidos en cuenta por Xangó. Esa es la imagen que de él, se tiene, donde se destacan también cierta vanidad y elegancia y una gran conciencia de uno mismo. Sus hijos poseen la fuerza magnética de los que sienten que tienen poder sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren.
Señor de los truenos, te pedimos que nos des la claridad en el pensamiento cotidiano, para que día a día podamos lograr los objetivos que nos propone, el vivir dentro de la cultura de nuestro Orixás, danos la alegría de tu música y tu danza, axé, que así sea.

Orixá Odé Otím:

Odé es hermano de Ogúm, con el que tiene mucho en común, es el Orixà de la caza y por lo tanto patrono de los cazadores, sus elementos son el arco y la flecha, la honda y la lanza. Otím este Orixá hermano y esposa de Odé es patrona y ejemplo de la felicidad conyugal, nunca se manifiesta a través de sus hijos, es aquel que procura el alimento para su familia, es el proveedor de las necesidades cotidianas, el protector de lo cotidiano, de la naturaleza y los animales.
Sereno e intelectual de belleza reinada y humor inestable, el necesita de el aire libre y tiene un espíritu matemático, preciso y exacto en todo, esto lo asocia a la imagen, al mismo tiempo es solitario y con sentido de responsabilidad y deberes. Gusta del poder ya que también fue rey como Xangó, está ligado al mundo matemático y exterior a pesar de tener vida interior. Por otro lado se lo considera diferente de los otros, tienen un fuerte espíritu de independencia y libertad. No soporta ser presionado, muestra gran obstinación, es amante de las cosas exóticas y tiene originalidad en su vida cotidiana y en su expresión. Dueños de música que alegra nuestras vidas y la felicidad en el amor, le pedimos que nos orienten desde su lugar, para que podamos vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, para poder así al fin tomar conciencia de los secretos y misterios que encierran la vida, axé, que así sea.

Orixá Oba:

Tercera esposa de Xangó y fue la más valiente de todas, Obá es el Orixà de los celos, mas podemos decir que los celos es un corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obá es un Orixà del amor, de las pasiones, con todos los sinsabores y sufrimiento que los sentimientos pueden acarrear. Sufrió mucho por amar a Xangó, en el afán por conquistar a su marido, acabó cayendo en las garras de Oxúm. Oxúm le dijo a Obá que cortándose una oreja y ofreciéndosela a Xangó iba a lograr su amor. Los hijos de Obá pueden sufrir bastante en la parte amorosa, por otro lado, compensa esa dificultad con la obtención de las buenas relaciones para las cuestiones sociales y profesionales, obtenido éxitos en sus propósitos y metas.
Señora de la fortuna, le pedimos nos des la fortuna de poder entender y aceptar con hidalguía los golpes de la vida, y que nos enseñes a amar como solo tu sabes, transformando nuestro sufrimiento en amor puro y genuino hacia los demás, axé, así sea.

Orixá Oxañá:

Gran amigote Oxossi, Oxañá, Orixà masculino más conocido como Ossaim u Ossae – también habita la floresta. Su dominio, por eso se extiende sobre las plantas, especialmente sobre las hojas. A pesar de ser un Orixà bastante venerado por los creyentes, ya que dentro de la tradición yoruba se utilizan sus elementos con bastante frecuencia para los baños de descarga o de limpieza y las bebidas ritualisticas, casi no posee hijos de santo. Las leyendas sobre dios lo muestran generalmente como alguien solitario, sin lugar determinado, que vive deambulando por los misteriosos bosques. También es notable e inquieto, irónico superficial, capta las cosas en el aire, es un pequeño inventor, de hecho por ser esto último se le atribuye la elaboración de remedios a base de hierbas.
Pae solo tú puedes enseñarnos a respetar y a amar la naturaleza, que a su vez es la fuente de nuestra vida, haz que seamos como un árbol de raíces fuertes, para que cuando soplen los vientos de la maldad, continuemos arraigados en la fe de nuestros Paes, enséñanos a entender y a aceptar las dolencias que nos tocan para poder así interpretar tu magia y tu sabiduría, axé, así sea.

Fundamentos Yorubas 2° parte

Estos 16 acompañantes de Odùdúwà fueron:

1. Odùdúwà : Fundador de la cultura Yoruba y no, su primer Rey, quien fuera coronado por Ifá con el nombre sagrado de Obàlùfon el pueblo lo llamaría Oxalà – que tiene varios significados similares, aportados por la mayoría de los investigadores: “Rey del paño blanco” ; pero prestando atención a los vocablos y la forma en que se escriben, estos significados se basan en el vocablo “ÀLÀ” (con los tildes bajos), en tanto la palabra se escribe y pronuncia con los dos tildes altos “ÀLÀ”, esto en realidad indica que Oxalà quiere decir: “El Rey de Àlà (Dios)” o también LUZ (en el sentido de Dios) – recordemos que Odùdúwà tenia creencias musulmanas.
De este modo muchas costumbres musulmanas son también
Difundidas y adoptadas en la nueva cultura: la poligamia; la cabeza
Cubierta en las mujeres; la vestimenta; la oración; etc.

2. Olokun – La esposa principal de Odùdúwà, fue quien inventó los collares con cuentas de colores, primero usados como adorno de la realeza y luego también como distintivo religioso. también conocidos como Ide de Orulà.

3. Ògún- El hijo mayor de Odùdúwà, general del ejercito - Introduce el concepto de ejercito como grupo táctico organizado, con distintos niveles entre los soldados, según sus aptitudes y conocimientos. Enseña el uso de las armas, la lucha cuerpo a cuerpo y otras técnicas de guerra.

4. Alàgbèdè – El herrero, fabricante de armas hechas en hierro forjado. Su llegada junto con Ògún marca el comienzo de la Edad de hierro para la cultura de Ilè-Ifè.

5. Ajè – Mujer de grandes conocimientos con respecto al comercio y los negocios. Enseñó el arte de negociar utilizando caurìes como moneda, quedando atrás el trueque, facilitando las transacciones. Introdujo la moneda y el sistema de ahorro. Su nombre pasó a ser sinónimo de riqueza y prosperidad.

6. Obàsin – más tarde relacionado con èsù, era el sirviente principal de Odùdúwà, interprete, mensajero ante los demás nobles y Basin era un esclavo quien tenía como misión cuidar la puerta del harén. O eunuco que había sido comprado por la familia de Odùdúwà a los musulmanes, su nombre en Yoruba significa “el sirviente del Rey”.

7. Obàgèdè – Era un astrónomo y astrólogo, enseñó sobre los planetas, las estrellas e hizo una correspondencia con el sistema Ifá. Los sacrificios y otros eventos se comenzaron a realizar en base a los cambios lunares y las posiciones planetarias. Su nombre significa “el astrólogo del Rey”.

8. Obàwini - Era el encargado de relatar las hazañas e historias relacionadas con el Rey y su familia. Una especie de trovador e historiador.

9. Oreluère - Cazador y explorador. Enseñó el uso de trampas para tener un mejor resultado en la obtención de presas.

10. Esidàle – El escultor, enseñó el arte de esculpir en piedra.

11. Alas - Era sastre real. Quien hacía las vestimentas. Enseñó el arte de hilar telas y su posterior teñido.

12. Elesije - Enseñó métodos de cultivo para obtener mejores cosechas.

13. Oluògbò-rò - Maestro de lenguaje. Fue quien codificó un tipo de escritura para el dialecto resultante entre la cultura de Odùdúwà y la de las tribus locales, unificando todo en un idioma primordial.

14. Obàmeri - Comandante de las tropas que debían proteger las fronteras del nuevo reino cuya capital era Ilè-Ifè.

15. È-rìsilè - Enseñó el uso de anzuelos, arpones y otros instrumentos para que la pesca en el río fuera abundante. Era pescador y cazador.

16. Obàmakin – Era el Consejero real, del Reino de Ilè-Ifè.


HISTORIA DE LA RELIGION YORUBA:

Las religiones son expresiones de la tradición vivida por cada grupo étnico, en determinado momentos histórico, y que puedan expresarse tanto en forma escrita, como en forma oral.
Dentro de este contexto, la religión Yoruba, guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que se fueron trasmitiendo de generación en generación.
Estos mitos y leyendas, imbuidos en historias, interpretan las distintas etapas den la vida del hombre: su relación con los demás, y en especial, su relación consigo mismo.
La tradición Yoruba comienza con el mito que hace referencia al nacimiento del mundo, cuentan los mitos: El cielo y la tierra estaban unidos, cuando la esposa estéril de un matrimonio de cierta edad, se presentó por varias ocasiones a Orishanla, divinidad que creo a los seres humanos, y le imploró la gestación de un niño. Al fin motivado Orishanla, por la insistencia de la anciana, asintió a su pedido, pero poniéndole una condición, la criatura no podría traspasar jamás los límites del Aiyé.
Por este motivo, desde que la criatura dio sus primeros pasos, sus padres tomaron todas las precauciones necesarias, para que esto no sucediera.
El niño, a medida que iba creciendo, le pedía constantemente a su padre que lo llevara al campo, pero el buscaba todas las excusas necesarias para impedírselo. El padre salía de madrugada escondido; hasta que una noche, de niño, decidió hacer un agujero en su bolsa que llevaba todos los días y colocó semillas en el fondo. Así guiado por las semillas, consiguió seguirle, hasta llegar al límite del Aiyé.
Cuando el padre se dio cuenta de la presencia del niño, ya no pudo detenerlo, y el niño traspaso los límites prohibidos y sin prestar atención a las advertencias de los guardias, entro al Orum (cielo).
El niño corría y desafiaba el poder de Orinshala, faltándole el respeto a todo aquel que quería impedírselo, hasta llegar delante de Orinshala, irritado por la actitud del niño, lanzó su calaldo ritual Opasodoro, que atravesando todos los espacios del Orum, se clavo en el Aiyé (tierra), y de esta manera separa para siempre los dos mundos, apareciendo así, el Sanmo (atmósfera), que se extendería entre los dos y se convertiría en el soplo del aire divino Ofurufu, que separa los dos niveles de existencia.
De acuerdo a este mito, el mundo esta dividido en dos partes: el Aiyé y el Arum.
El Orum: es el lugar de residencia de los espíritus, comandado por Olòdùmarè (Dios), los Yorubas, son conscientes de que a partir de este mito, venimos de el, y al fin de cumplir el cielo de la vida en la tierra (Aiyé) volveremos a el.
Olùdùmarè es la entidad suprema, reconocida por los Yorubas y conocido como el (DIOS DEL CIELO), su presencia es eterna, esta ubicado arriba de todos los espacios espirituales y materiales, no hay un culto especifico para el, porque todas las liturgias y rituales son ofrecidos, como ultimo destino a el.
La religión es una parte de la vida del hombre, que incluye la necesidad de volver ha religarnos, con esas fuerzas o seres pasados, que expresan la idea de protección y defensa íntima de cada ser.
Desde los pueblos más antiguos hasta los pueblos que marcaron la historia del nacimiento de las culturas modernas, en mundo de las entidades africanas, puede ser comparado o interpretado en su verdadera esencia, sustentando de esta manera la fuerza de sus creencias, en una verdadera metafísica religiosa.
Esta metafísica religiosa, que enmarca a las religiones de origen Africano, proviene de las primeras civilizaciones antiguas, desde el periodo de las cavernas al Egipto de los faraones, desde los griegos a los romanos, con la influencia de las invasiones orientales y la invasión del Islam, manteniendo tres puntos en común: Creencia en un Dios único, creador y ordenador, creencia en un mundo de identidades naturales administradoras de esa creación y desde un sentido más amplio, la creencia en dos mundos distintos; el material y espiritual, siendo el hombre su moderador directo.
También se sustenta la creencia de los Yorubas, en la creación del hombre, con el principio de la procreación. Para ellos, los Yorubas, era una misión muy importante dentro de sus creencias, el procrear, para así habitar la tierra y administrarla según el mandato divino. Otra de las creencias de los Yorubas, es el respeto por una jerarquía que adquiere primacía, para mantener el orden formal necesario, que sirva para interpretar nuestras necesidades.
Las entidades sobre naturales son las representaciones místicas-espirituales de todo lo que existe en el Aiyé (tierra) y están asociadas al aire, la tierra y a las aguas y esas manifestaciones pueden ser invocadas. Pero sobre todas las cosas es Olòdùmarè, “la entidad suprema”, que reúne las siguientes cualidades trascendentales:
I. Iwa: Es el poder que permite la existencia, entregada por Olorum a Orinshala, para la creación del mundo.
El Iwa se encuentra esencialmente en el aire, también llamado Ofurufu, la atmósfera que separa los dos niveles cósmicos: Natural y sobrenatural; y el Emì, que es el “hábito divino”, que posibilitó la vida. Está representado en la “respiración material” siendo el elemento que posibilita la existencia.
II. Ase: es el poder que otorga la realización desenvolvimiento que dinamiza la existencia y permite su desarrollo, es la fuerza vital y sagrada.
III. Aba: Es el poder que otorga “Propósito y dirección”, y esta íntimamente relacionado con el ase. Siguiendo con la tradición, de esta fuerza divina, Olorum (Dios), continúa en el orden de la jerarquía de los espíritus, lo Orixás, como emanaciones de esta fuerza sagrada y absoluta que se manifiesta en la naturaleza, estos son los intermediarios entre Dios y los Hombres, recibiendo “el poder divino” con el propósito de cuidar y proteger el equilibrio de todo lo creado, para que se cumplan todos los destinos de los seres vivos. así por ejemplo, la manifestación de Olorum (Dios) en la naturaleza como poder fertilizador, denominada Orixà Oxúm, como poder reproductor, es denominado; Orixà Oìa, la manifestación de Orun como poder equilibrador de los opuestos, es denominado Orixà Xangó, su manifestación como poder limitador, es denominado Orixà Ogúm, como poder reproductor, es denominado; Orixà Yemanjá.
Los Orixás no son deidades, sino refracciones del poder místico de un único, Dios, al manifestarse en la naturaleza que el mismo ha creado. Los Orixás son “emanaciones del poder de Olorum, su funcionamiento en cierto aspecto de su actividad, tal como lo entienden los humanos.
Dios constituye el supremo equilibrio y balance entre estas fuerzas diferentes.
Estos Orixás, tienen origen en la ciudad del Ifè, fundada por Odùdúwà, ciudad santa del pueblo Yoruba, para que los Orixás puedan desarrollarse y de ellas se expanden al resto del territorio yorubano, donde cada uno rige una ciudad distinta y especifica, como aquel primer ancestro, conservando sus características diversas, es honrado por sus descendientes, para conservar la unidad familiar y social.
Son héroes mitológicos que, según las leyendas o itam fundaron los estados Yorubas y demás etnias, siendo los “patriarcas” de cada uno de ellos.
Para la religión Yoruba, el eje central de cultación es el ritual dedicado a los Orixás, a través de los cantos de alabanzas y agradecimientos. También invocan estas fuerzas divinas, para que los ayuden y protejan de los peligros de los enemigos y por sobre todo de los pueblos islámicos, orientales y de las otras culturas ajenas sus creencias.
De esta manera, nace la metáfora y sus repeticiones y todos los estados del hombre están tratados en ellos. Las poesías pueden ser interpretada por medio de los tambores y danzas, de por si el dialecto Yoruba no es puramente tonal y vibratorio, permitiendo así que los tambores sean capaces de repetir todas las escalas de sonido del idioma.
La columna vertebral de la religión Yoruba es el Ebó: ofrenda.
Dentro de la forma litúrgica, la ofrenda ritual, debe entenderse, dentro de la tradición religiosa, en el marco más amplio de la ofrenda en general, como la espina dorsal donde gira toda su mística.
La religión Yoruba, comprende en su litúrgica, algún tipo de ofrenda sagrada, la ofrenda sagrada recibe el nombre Ebó y constituye una manera de equilibrar al hombre con la naturaleza en alguna circunstancia de su vida, que implique una necesidad. Esta necesidad está fundamentada, en el hombre, como parte de su vida, que implique una necesidad. Esta necesidad está fundamentada, en que el hombre, como parte integrante de la naturaleza, devuelve o restituye a la misma la misma proporción que de ella toma, a través de objetos simbólicos que imbuidos de una existencia formal y ritual, hacen de la liturgia el medo equilibrador que permite la integridad y unidad del universo.
El Ebó, es una comunión con el mundo espiritual y los ancestros Yorubas, pero como ultimo fin a Dios. La ofrenda es una expansión de comunicación entre fuerzas naturales y espirituales, que les permiten de esta manera, la búsqueda del equilibrio personal y necesario en le proceso diario del vivir, superando de esta manera, situaciones que produzcan el deterioro de su armonía interior.
Dentro de la doctrina de los Yorubas, estos se valían de la preediciones por medio de los Oráculos de Ifá, solamente los Babalawo, eran y son hasta el presente, sacerdotes consagrados para la interpretación de los oráculos. Ocupaban un lugar destacado dentro de la sociedad Yoruba. Y ejercían una responsabilidad política, religiosa cultural y social, como así también militar. Ellos podían declarar la guerra, como hacer la paz entre los pueblos, destituir un rey como coronarlo, etc.……., tenían un conocimiento tan eficiente, que conocían detalladamente los poderes sagrados de las hojas, animales, insectos, aves, ya que los Babalawos son intermediarios entre el hombre e Ifá.
Una de las características principales para ser Babalawo, es una memoria prodigiosa, debido al aprendizaje de los mitos, leyendas, juego de los caracoles, conocimientos políticos, espirituales y físicos.
Culminando con el origen de las religiones Africanas, debemos destacar que fueron, estas variando de acuerdo a las épocas y se adecuaron según las situaciones geográficas. Pero por sobre todo, no perdieron su esencia vital, que es la sagrada liturgia: la fuerza sagrada y mística.
Sus creencias prevalecen por siglos y son transmitidas de generación en generación, esta transmisión tiene su característica de ser Oral.
Esta religión, tiene los mitos y leyendas, como la fuente del saber y del conocer profundo, es la verdad misma, es la comunión directa con sus antepasados, que se han mantenido intactos por sus ancianos, Babalawos y que han permitido transmitirla, conservando las formas necesarias de ritos y ceremonias, constituyendo un verdadero cuerpo de preceptos religiosos.

El Principio del Fundamento Yoruba

Prefacio
Odù y Odùdúwà: “Dos entidades distintas”.
Odù.
Odùdúwà.
Datos históricos de Odùdùwà.
Historia de la Religión Yoruba.

La Cultura Africana en América.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos.
Orixá Bará.
Orixá Ogum.
Orixá Oiá.
Orixá Xangó.
Orixá Odé Otím.
Orixá Obá.
Orixá Oxaña.
Orixá Xapaná.
Orixá Ibejies.
Orixá Oxúm.
Orixá Yemanjá.
Orixá Naná.
Orixá Oxalá Mozo.
Orixá Oxalá.
Elegbara: Origen y funciones.

El origen de la religión no puede ser definido esencialmente sin mutilar su esencia y paralizar en formas huecas su significado. Se recurre entonces en otras ciencias, a definiciones descriptas y genéticas. Como este origen no es modelo abstracto, ni un tipo ideal, ni una serie de conceptos que se dan matemáticamente, sino un trozo de la historia sometida al devenir y a la dialéctica. La unidad de una civilización es solo relativa y la abstracción de muchas diferencias anotadas y agrupadas en un movimiento. Un movimiento es la marca de un cambio parcial nunca total, en las obras y en las formas de aprender el mundo. La continuidad evolutiva permite observar que lo anterior siempre esta ligado en lo nuevo como oposición y en lo nuevo esta, además de ciertos logros, la búsqueda peculiar y personal. El origen religioso hay que estudiarlo desde la perspectiva religiosa, así halla influencias sociales, políticas y filosóficas. El problema de caracterizar el origen religioso reside en la convivencia en la tendencia y mezclar y confundir dos divinidades como Odù y Odùdùwà, que trajo aparejado como consecuencia conceptos dudosos y de confusión dentro de los propios religiosos. Confusión que se traslada a América a partir del siglo XV en el proceso de colonización americana con la llegada de los africanos traídos forzadamente a las costas de América, arrastrando consigo toda su cultura, social, política, religiosa, estética y moral. Dentro de ese contexto, la religión guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que fueron transmitiendo de generación en generación; los cuales interpretaban las distintas etapas de la vida del hombre y su relación con el medio que los rodeaba.
No obstante en este traspaso de continente la religión volvió a sufrir otras modificaciones causadas por la persecución de los cristianos en su empeño de convertir a los esclavos africanos al cristianismo: Encontrando estos esclavos la oportunidad de invocar a su Dios en su nueva lengua por su nombre, con imágenes y figuras cristianas y rituales africanos, resultando así un sincretismo totalmente inadecuado. La finalidad de este libro es brindar la información adecuada enarbolando los principios de la Fe, que se expresa con Amor y se concreta con Caridad. Siendo estas las banderas que siguieron los que abrazaron la religión en aquellos tiempos con Sinceridad desde el Corazón.

ODU Y ODUDUWA:

Dos entidades distintas:

Ha existido por parte de investigadores, antropólogos y estudiosos cierta tendencia a mezclar y confundir a estas dos entidades, difundiendo que Odù y Odùdùwà es lo mismo, que se trataría de una divinidad que a veces es considerada masculina y otras femeninas. Esto trajo aparejado conceptos dudosos y confusión también dentro de los propios religiosos a de la diáspora. A continuación explicaremos las características de cada una de esas divinidades, totalmente distintas.

ODU:

Es una divinidad femenina, considerada MADRE ANCESTRAL, iyámi o también ARUGBOIYA, LA PRIMERA MUJER QUE VINO AL MUNDO, PRIMER ANCESTRO FEMENINO. Según un Atan-Sataqui FIA (historia importante de FIA), en el principio de los tiempos vinieron Shogun y Obàrisà al mundo trayendo cada uno sus instrumentos y armas para defenderse, sin embargo ODU no traía armas, tan solo una calabaza con un pájaro dentro y era la única mujer entre ellos, por lo que fue a quejarse a Olódùmarè; este le dijo que su arma y poder estaban en el misterio del pájaro encerrado en la calabaza y que con dicho pájaro tendría poderes extraordinarios, todo lo que mandase hacer él lo haría (bueno o malo), de estas manera ODU también fue llamada ELEYE (dueña del pájaro) y el poder intrínseco dentro de su calabaza se conoce como IGBADU. Ella se transformaría también en la primer AJE (mujer hechicera).
Odù También fue la que inventó la ropa de Egùngùn y por extensión el culto. Dicho culto más tarde pasaría a ser dominado por los hombres a causa de un ardid del rey de los Orixás (Obàrisà) más conocido como Oxalà, quien logra la sumisión de Odù como mujer al poder, masculino; este momento seria recordado siempre a través del OSUN (un bastón de metal con un pájaro en la punta) que representa la autoridad masculina dentro del culto a los Ancestros. Igualmente Odù más tarde creo la sociedad GELEDE con tendencia a mostrar la superioridad femenina.

EN OTRO “Atan Sataqui” de Ifá, ODU se transforma en mujer DE Orùnmilà, transfiriéndole el poder Igbadù, esto es, la calabaza de Odù. Desde ese momento los sacerdotes de Ifá, cuando reciben a Igbàdu, se los considera casados con Odù. Desde ese momento los sacerdotes de Ifá, cuando reciben a Igbàdu, se los considera casados con ODU y se transforman en Olòdù (dueños de Odù). Del casamiento entre Òrùnmilà y ODU nacen los Omodù (hijos de Odù) que son 240 combinaciones posibles que siguen a los primeros 16 Olù-Odù (amos de Odù), completando el total de 256 combinaciones que lee el Babalàwó, las cuales comúnmente son denominados en conjunto también como “Odù”, aunque es más correcto llamar a cada caída bajo el nombre de AMÙLU-ODÙ, que significa “Nosotros tomamos y golpeamos a Odù” (para que hable).
ODÙ es además una divinidad asociada con la Tierra, como madre fecunda “la Gran Madre”, idolatrada a veces bajo el nombre de Onilè. Y es en la tierra donde se ponen sus ofrendas.
Odù como divinidad se mezcla con otros Orixás, Oxalá o Yemoja, pasando a ser un camino de estos: Yemoja Odùa y Osa-nlà Odùa, en este ultimo caso considerado un Osa-nlà (OBATALÀ) FEMENINO. Considerándose una Entidad anciana, que se presenta caminando apoyada en un cayo y se le hacia con el barro, siendo la mayoría de las veces confundida con Naná Buruku. Pero en estos casos no es realmente considerada como Odù sino como un tipo de Oxalá o Yemoja.
Para finalizar este resumen, ODÙ significa O = Tú; DÙ = andar a la rabatiña; esto es: “Tú andas buscando a los demás”; dicho nombre revela el carácter celoso y egoísta de Odù, con respecto a su calabaza, pues no quería que nadie la tocase, ni la mirase diciendo: “si alguien mira dentro, que le estallen los ojos “. Los babalàwó también le llaman ODÙA u ODÙWA, expresión que significa: “Nuestra Odù” y ODÙWA REMÙ (Nuestra Odù atrapa la bendición).

ODÙDÙWÀ:


Se trata de una divinidad masculina y representa al primer Rey DE Ilè-Ifè. Su nombre entero es Imòdùdúwà y Yoruba significa “Conoce al destino (Odù) y su negro carácter”. Odùdúwà también es llamado Òòdùa, que es una contracción de la misma palabra, Consideramos que los Orixás encarnan en el mundo de tanto en tanto, viviendo como seres humanos, aunque muy especiales, es el caso de Oxalá cuando vino al mundo bajo el nombre de Odùdúwà. En el ciclo Oxalá modeló los seres humanos y ayudó en la creación de la tierra, fundando la nación y Yoruba y convirtiéndose en su Rey bajo el nombre de Ifá, le dic cuando el Babaláwò Setinru le hizo la adivinación a Odùdúwá COMUNICÀNDOLE QUE SERÌA CORONADO REY DE ESA CIUDAD BAJO EL NOMBRE DE Obàlúfón, que significa “Rey de un a próspera nación”, vaticinando que la nación que se estaba por fundar en Ilè-Ifè, cuyo significado es “la externa tierra”, seria grande algún día.
Luego le sucedieron en el trono otros “Obàlúfón”, que gobernaron Ilè-Ifè, siendo que Obàlúfón IV HABRÌA FUNDADO LA CIUDAD DE Ifòn.

Místicamente, Odùdúwà también es asociado al primer ancestro masculino, al primer muerto y además al primer hombre que vivió en el mundo, del cual descenderían todos los demás.
La primer pareja de humanos que vivió en la tierra es conocida como Obànlà y Obàntà, los cuales eran Oxalà de los hombres y Oxalà hembra respectivamente encarnados como humanos, dando cumplimiento físico a la creación de los hombres y Obàntà, la primera mujer, su nombre seria en el cielo era Odù, siendo así mujer de Oxalà (u Obànlà). Aparece entonces aquí claramente la alusión a la pareja formada por Odù y Oxalà, que representan el cielo y la tierra; también se puede apreciar con mejor claridad que Odù representa a la mujer y Odùdúwà al hombre.
Odùdúwà fue luego divinizado como ancestro, y además añadido a la familia de los Orixá funfun, es decir a la familia de Oxalà.
El culto Odùdúwà, así como el culto y asentamiento de todos los Orixá funfun les incumbe a los sacerdotes de Oxalà, o también a cualquier Babalorisà o Iyalorisà, pues es su función.

DATOS HISTORICOS DE ODUDUWA:


Los propios Yoruba sostienen la creencia de que sus ancestros fueron los reyes de la Meca y sus hermanos, los reyes de Kukuwa. Lamurudu fue el fundador de ese pueblo y su hijo Odùdúwà, apartó la Religión Islámica de su gente y estableció una idolatría activa, que iba en contra de los sentimientos de sus vecinos musulmanes.
Desencadenando así una guerra civil. Lumurudu fue asesinado y su familia expulsada de esas tierra. De este modo Odùdúwà viajó con su familia y el resto de sus seguidores hacia el Oste, hasta llegar a Ilè-Ifè.
Allí, antes de establecerse lucharon y sometieron a varias tribus locales. Luego de la fusión entre la gente de Odùdúwà y las tribus locales nacería la cultura Yoruba. Con Odùdúwà llegó la civilización a esas tierras, luego sus descendientes fueron fundados otros pueblos que se convirtieron en reinos independientes (o a veces semi-dependientes).
La llegada de Odùdúwà a las tierras de Ilè-Ifè se conoce como “el arribo de los 16 Mayores o Antiguos”, pues de la casualidad que el pueblo que allí estaba establecido, creía en una antigua profecía, que hablaba de la llegada de un rey que vendría acompañado de personajes importantes, todos ellos vendrían desde el Orun, enviados por los Orixás para salvarlos durante un gran momento de crisis y caos; ellos mismos (los 16 mayores) serian Orixás convertidos en hombres.
Justamente cuando arriba el príncipe Odùdúwà con su corte a esas tierras, la gente que ya estaba establecida allí se encontraba sin rey, viviendo además de un modo muy atrasado; todavía estaban en la edad de piedra.
Al llegar Odùdúwà con sus 16 acompañantes se crea la Cultura Yoruba, dando nacimiento a grandes cambios en todos los niveles, lo que trajo como consecuencia una avalancha de nuevos conocimientos y una mejor organización política, social y religiosa.

Invitacion Kimbanda Exu Rey del Pae Dario de Oia

El Pae Dario tiene el agrado de invitar a usted y su familia religiosa a la kimbanda celebratoria del aniversario de Exu Rey.
La misma se realizara el sabado 15 de agosto a las 22 horas en el templo del Pae Alfredo de Xango y la Mae Marta de Oia. Grand Burg
Los esperamos en Nazca 944 entre Batalla de Maipu y Av Grand Burg T.E 02320 418055

Celular 15 4969 4336
Ebo dia 13 de agosto a las 22 horas en la misma dirección

Invitacion Kimbanda Sra Mulambo

El Pae Dario tiene el agrado de invitar a usted y su familia religiosa a la kimbanda celebratoria del aniversario de la Señora Mulambo.

La misma se realizara el domingo 9 de agosto a las 22 horas en el templo del Pae Pedro de Xango.

Los esperamos en Juan Beliera 3648 Garin cel 11 6750 6850 Radio 655*20=34

Ebo dia 6 de agosto a las 22 horas en la misma dirección

Visita a Comodoro Rivadavia

Esta semana dirigi mis paso hacia mi pueblo religioso de Comodoro Rivadavia, donde estoy realizando obligaciones de Exu y Nacion para mis hijos que tanto me precisan en un lugar tan remoto, pero con una fuerza espiritual y una belleza natural coronando a los pies de la ciudad, ese mar bravio lleno de riquezas que nos otorga nuestras querida Mae Yemanja.

Lamentablemente no todo es lindo pues me he encontrado con hijos de religiosos con obligaciones erroneas que no pertenecen a ninguna linea de nuestro panteon Africanista, que los han llevado al quebranto economico y espiritual.

Pienso que se puede ganar dinero haciendo las cosas bien y dentro de un fundamento, hoy estamos tratando con hijos de esta ciudad, de poder revertir esta terrible experiencia que deja a la gente resentida de nuestra religion.

Feliz Cumpleaño Baba

La Familia Oia Lade te desea un hermoso cumpleaños en tu dia.

Como enfrentar la gripe A H1N1

Las autoridades de salud de nuestro pais han recomendado a sus ciudadanos que extremen las medidas de prevención, especialmente las relativas a la higiene, aunque lógicamente el riesgo aumenta o disminuye en función de la zona y la incidencia del brote.
Está claro que no podemos estar ajenos a los padecimientos de nuestra poblacion.
Entre las medidas propuestas destacan no saludar con un beso o un apretón de manos, evitar los lugares concurridos (subte, auditorios, escuelas, estadios de futbol).
Usar barbijo si lo tiene sino, no desespere.

Limpie sus manos con alcohol en gel, sino lo consigue no desespere, puede preparar un sustituto.

Prepare el alcohol al 70% con 3 partes de agua destilada x 7 partes de alcohol fino esto puesto en un pequeño rociador pude ser llevado en su cartera.

Limpiar los teclados compartidos (por ejemplo, en cibercafés, en el trabajo) lave sus manos constantemente con agua y jabon o un desinfectante tipo Espadol u otros.

Limpie la casa con una solucion de agua con lavandina al 10% (una parte de lavandina x 9 de agua)

Teniendo en cuenta que los mas chicos esta en casa, cuando llegan los adultos debe lavarse las manos y la cara con agua y jabon antes de tomar contacto con ellos y antes de preparar alimentos.

Mantenga la serenidad, tenga en cuenta sus creencias religiosas y sea solidario en se plegarias.

Para los que pertenecen a nuestra religion deben ofrendar y pedir por los suyos y por nuestro pais a los Pae Ossaña y Xapana.

Ofrenda Pae Ossaña:

7 papas hervidas (apete en forma de pie) sobre hojas verdes
3 chorizos hervidos sin piel
3 huevos duros.
3 velas amarillas y verdes.

Ofrenda Pae Xapana:

7 papas hervidas (apete en forma de piramide) con algo de mani torrado en forma de picadura de viruela.

Garrapiñada de mani (echa en casa con azucar y con un toque de cacao)

3 velas violetas.

En ambos casos escriba los nombre de quienes quiere proteger y velar por tres dias.

Cuando trabaje en la ofrenda, pida a los Pae respetuosamente, como si estuviera hablando con un amigo

Gracias por estar todos juntos.

Diplomas que me entregaron mis hijos por cumplirse 35 años de pronto.

Gracias a todos ellos por hacerme pasar tan grato momento.

El Pae Bara mantenga abierto los caminos de todos y cada uno de ellos.

Un gran abrazo para todos.

Pae Dario de Oia

Alupo Pae Bara

Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada.
Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda.
Exu ademi chechemirê
Exu ademi chechemirê
Exu ademi chechemibará
Exu ademi chechemirê
Exu jalana fuá
Exu jalana fumalé
Exu jalana didê
Exu jalana fumalé
Exu o Lodê
Exu ecuo bará Ianã
Bará Exu
Bará
Lanã Exu
Bará
Lodê Exu
Bará
Alupagema
Alupagema
Alupao
Alupagema
Ai o que bará
Alupagema
Ai bará bará
Alupagema
Choni choni choni padô
Gam, gam, gam, gam, choni padô
Bará no ecó choni padô
Gam, gam, gam, gam, choni padô
Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã
Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã
Olebará aléo modibará oelefa epô
Olebará aléo modibará oelefa epô
Olebará o eléo
Ae ae olebará
Bará Exu berim
Exu berim Exu berim ianã

Fallecimiento del Pae Mara de Bara

La vida es cambio permanente, nada es demasiado estable, y lo que vivimos hoy con alegría puede mutar en poco tiempo en dolor.

Recuerdo al Pae Mara de Bará Axelú, allá en Uruguay, cuando charlamos sobre religión, sobre nuestros planes y hoy debo escribir con dolor la noticia de su fallecimiento.

Sin dudas estamos hablando de un grande pronto en los años 60 en Porto Alegre hijo del Pae Joan de Bará Exu Bí, cuando en los años ‘70 se instala en Buenos Aires para conformar una gran familia religiosa.

Pae: tus amigos te vamos a extrañar, pero abrimos nuestra mente y soltamos tu mano para que puedas emprender este nuevo camino, con la alegría de haber cumplido con tus hijos de religión y con nosotros.

La Familia Oiá Ladé acompaña en el dolor a los hijos del Pae Mara teniendo la seguridad que vuestro Pae ha comenzado un tránsito de alegría.

13 de Mayo Data Pretos Velhos 20hras

Queridos hijos hermanos y amigos, quiero hacerles llegar esta invitacion para participar de la Data de los Pretos Velhos en el Templo de del Viso.

Juntos vamos a festejar los 36 años años del Ogum Guerrero, del Pai Jose da Bahia y del Exu Rey de Caboclos.

Tambien el levantamiento en la linea de Umbanda de la Mae Carmen de Oxala.

La direccion Santa Cecilia esquina Ing Copello (Barrio el Faro) Del Visos

A los que puedan llegar les quedo muy agradecidos.

Pae Dario de Oia

Querida Familia AfroUmbandista El que escribe Pae Darío de Oía con la idea de invitarlos a participar de una sesión de Caboclos el dia 20 de Enero data del Pae Oxossi. En el templo de Del Viso.

Como muchos sabrán, el ultimo 30 de agosto, fecha emblemática para nuestra gran Familia Religiosa. No solo por ser la Data de la Mae Oía, sino, que se cumplieron 29 años de la inauguración de nuestra casa matriz, casa que después de la partida de mi madre quedo en quietud a nivel humano, pero no espiritualmente porque entrando se percibe la fuerte energía de los Orixas, Caboclos y Exu que la habitan ellos son los que nos impulsaron en el camino de la reinauguración que dios mediante antes de fin de año tendremos terminada, la casa se colmara nuevamente de hijos, nietos y Paes amigos y fieles seguidores.

Para aquellos que no me conozcan, soy director espiritual de 70 templos de hijos y nietos, estoy inscripto en Cultos desde el año 82, sin nunca tener una mancha en mi legajo y desde hace 4 años con Personería Jurídica Provincial O.N.G Santa Rosa de Lima con autoridades renovadas hace 6 meses.

En estos 29 años por el templo de Del Viso han pasado grandes nombres y grandes hombres y mujeres de nuestra religión, de los cuales e tenido el agrado de ser su amigo.Pae Enrique de Bara Adague mi 1° jefePae Marcos de Oxala Talabi mi 2° jefeMae Suely Bonita de Oxum mi madrinaPae Ailton de OxumMae Ieda de Ogun con su Exu Sue 7 EncruzihadasPae Pirica de Xango unico Alagbe de la linea gegePae Assis de Oxum Pae Vinicios de OxalaPae Pedro de Oxala de UruguayanaPae Jorgiño de OgumPae Paulino de Ogum XoroquePae Paulo de XangoPae Victor de Bara Lode Pae Mara de Bara AxeluPae Cacho de IemanjaMae Peggei de IemanjaPae Hugo de IemanjaPae Jose Luis de IemanjaPae Evadro de OxumPae Marcos de Xango, (Alagbe)Pae Sergio Tobias de Bara Pae Carlos de OxumPae Dany de XangoPae Alberto Tata de OxalaY otros muchos mas, muchos de ellos han partido a otro plano astral, pero yo los llevo siempre en el corazón, junto a mis hijos, nietos y amigos que he cosechado en la vida.Este es mi prontuario y mi basamento, forjado con años de trabajo, tengo el respeto de los que me quieren bien.Un enorme cariño para todosPae Darío de Oía