Prefacio
Odù y Odùdúwà: “Dos entidades distintas”.
Odù.
Odùdúwà.
Datos históricos de Odùdùwà.
Historia de la Religión Yoruba.
Odù y Odùdúwà: “Dos entidades distintas”.
Odù.
Odùdúwà.
Datos históricos de Odùdùwà.
Historia de la Religión Yoruba.
La Cultura Africana en América.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos.
Orixá Bará.
Orixá Ogum.
Orixá Oiá.
Orixá Xangó.
Orixá Odé Otím.
Orixá Obá.
Orixá Oxaña.
Orixá Xapaná.
Orixá Ibejies.
Orixá Oxúm.
Orixá Yemanjá.
Orixá Naná.
Orixá Oxalá Mozo.
Orixá Oxalá.
Elegbara: Origen y funciones.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos.
Orixá Bará.
Orixá Ogum.
Orixá Oiá.
Orixá Xangó.
Orixá Odé Otím.
Orixá Obá.
Orixá Oxaña.
Orixá Xapaná.
Orixá Ibejies.
Orixá Oxúm.
Orixá Yemanjá.
Orixá Naná.
Orixá Oxalá Mozo.
Orixá Oxalá.
Elegbara: Origen y funciones.
El origen de la religión no puede ser definido esencialmente sin mutilar su esencia y paralizar en formas huecas su significado. Se recurre entonces en otras ciencias, a definiciones descriptas y genéticas. Como este origen no es modelo abstracto, ni un tipo ideal, ni una serie de conceptos que se dan matemáticamente, sino un trozo de la historia sometida al devenir y a la dialéctica. La unidad de una civilización es solo relativa y la abstracción de muchas diferencias anotadas y agrupadas en un movimiento. Un movimiento es la marca de un cambio parcial nunca total, en las obras y en las formas de aprender el mundo. La continuidad evolutiva permite observar que lo anterior siempre esta ligado en lo nuevo como oposición y en lo nuevo esta, además de ciertos logros, la búsqueda peculiar y personal. El origen religioso hay que estudiarlo desde la perspectiva religiosa, así halla influencias sociales, políticas y filosóficas. El problema de caracterizar el origen religioso reside en la convivencia en la tendencia y mezclar y confundir dos divinidades como Odù y Odùdùwà, que trajo aparejado como consecuencia conceptos dudosos y de confusión dentro de los propios religiosos. Confusión que se traslada a América a partir del siglo XV en el proceso de colonización americana con la llegada de los africanos traídos forzadamente a las costas de América, arrastrando consigo toda su cultura, social, política, religiosa, estética y moral. Dentro de ese contexto, la religión guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que fueron transmitiendo de generación en generación; los cuales interpretaban las distintas etapas de la vida del hombre y su relación con el medio que los rodeaba.
No obstante en este traspaso de continente la religión volvió a sufrir otras modificaciones causadas por la persecución de los cristianos en su empeño de convertir a los esclavos africanos al cristianismo: Encontrando estos esclavos la oportunidad de invocar a su Dios en su nueva lengua por su nombre, con imágenes y figuras cristianas y rituales africanos, resultando así un sincretismo totalmente inadecuado. La finalidad de este libro es brindar la información adecuada enarbolando los principios de la Fe, que se expresa con Amor y se concreta con Caridad. Siendo estas las banderas que siguieron los que abrazaron la religión en aquellos tiempos con Sinceridad desde el Corazón.
ODU Y ODUDUWA:
Dos entidades distintas:
Ha existido por parte de investigadores, antropólogos y estudiosos cierta tendencia a mezclar y confundir a estas dos entidades, difundiendo que Odù y Odùdùwà es lo mismo, que se trataría de una divinidad que a veces es considerada masculina y otras femeninas. Esto trajo aparejado conceptos dudosos y confusión también dentro de los propios religiosos a de la diáspora. A continuación explicaremos las características de cada una de esas divinidades, totalmente distintas.
ODU:
Es una divinidad femenina, considerada MADRE ANCESTRAL, iyámi o también ARUGBOIYA, LA PRIMERA MUJER QUE VINO AL MUNDO, PRIMER ANCESTRO FEMENINO. Según un Atan-Sataqui FIA (historia importante de FIA), en el principio de los tiempos vinieron Shogun y Obàrisà al mundo trayendo cada uno sus instrumentos y armas para defenderse, sin embargo ODU no traía armas, tan solo una calabaza con un pájaro dentro y era la única mujer entre ellos, por lo que fue a quejarse a Olódùmarè; este le dijo que su arma y poder estaban en el misterio del pájaro encerrado en la calabaza y que con dicho pájaro tendría poderes extraordinarios, todo lo que mandase hacer él lo haría (bueno o malo), de estas manera ODU también fue llamada ELEYE (dueña del pájaro) y el poder intrínseco dentro de su calabaza se conoce como IGBADU. Ella se transformaría también en la primer AJE (mujer hechicera).
Odù También fue la que inventó la ropa de Egùngùn y por extensión el culto. Dicho culto más tarde pasaría a ser dominado por los hombres a causa de un ardid del rey de los Orixás (Obàrisà) más conocido como Oxalà, quien logra la sumisión de Odù como mujer al poder, masculino; este momento seria recordado siempre a través del OSUN (un bastón de metal con un pájaro en la punta) que representa la autoridad masculina dentro del culto a los Ancestros. Igualmente Odù más tarde creo la sociedad GELEDE con tendencia a mostrar la superioridad femenina.
EN OTRO “Atan Sataqui” de Ifá, ODU se transforma en mujer DE Orùnmilà, transfiriéndole el poder Igbadù, esto es, la calabaza de Odù. Desde ese momento los sacerdotes de Ifá, cuando reciben a Igbàdu, se los considera casados con Odù. Desde ese momento los sacerdotes de Ifá, cuando reciben a Igbàdu, se los considera casados con ODU y se transforman en Olòdù (dueños de Odù). Del casamiento entre Òrùnmilà y ODU nacen los Omodù (hijos de Odù) que son 240 combinaciones posibles que siguen a los primeros 16 Olù-Odù (amos de Odù), completando el total de 256 combinaciones que lee el Babalàwó, las cuales comúnmente son denominados en conjunto también como “Odù”, aunque es más correcto llamar a cada caída bajo el nombre de AMÙLU-ODÙ, que significa “Nosotros tomamos y golpeamos a Odù” (para que hable).
ODÙ es además una divinidad asociada con la Tierra, como madre fecunda “la Gran Madre”, idolatrada a veces bajo el nombre de Onilè. Y es en la tierra donde se ponen sus ofrendas.
Odù como divinidad se mezcla con otros Orixás, Oxalá o Yemoja, pasando a ser un camino de estos: Yemoja Odùa y Osa-nlà Odùa, en este ultimo caso considerado un Osa-nlà (OBATALÀ) FEMENINO. Considerándose una Entidad anciana, que se presenta caminando apoyada en un cayo y se le hacia con el barro, siendo la mayoría de las veces confundida con Naná Buruku. Pero en estos casos no es realmente considerada como Odù sino como un tipo de Oxalá o Yemoja.
Para finalizar este resumen, ODÙ significa O = Tú; DÙ = andar a la rabatiña; esto es: “Tú andas buscando a los demás”; dicho nombre revela el carácter celoso y egoísta de Odù, con respecto a su calabaza, pues no quería que nadie la tocase, ni la mirase diciendo: “si alguien mira dentro, que le estallen los ojos “. Los babalàwó también le llaman ODÙA u ODÙWA, expresión que significa: “Nuestra Odù” y ODÙWA REMÙ (Nuestra Odù atrapa la bendición).
ODÙDÙWÀ:
Se trata de una divinidad masculina y representa al primer Rey DE Ilè-Ifè. Su nombre entero es Imòdùdúwà y Yoruba significa “Conoce al destino (Odù) y su negro carácter”. Odùdúwà también es llamado Òòdùa, que es una contracción de la misma palabra, Consideramos que los Orixás encarnan en el mundo de tanto en tanto, viviendo como seres humanos, aunque muy especiales, es el caso de Oxalá cuando vino al mundo bajo el nombre de Odùdúwà. En el ciclo Oxalá modeló los seres humanos y ayudó en la creación de la tierra, fundando la nación y Yoruba y convirtiéndose en su Rey bajo el nombre de Ifá, le dic cuando el Babaláwò Setinru le hizo la adivinación a Odùdúwá COMUNICÀNDOLE QUE SERÌA CORONADO REY DE ESA CIUDAD BAJO EL NOMBRE DE Obàlúfón, que significa “Rey de un a próspera nación”, vaticinando que la nación que se estaba por fundar en Ilè-Ifè, cuyo significado es “la externa tierra”, seria grande algún día.
Luego le sucedieron en el trono otros “Obàlúfón”, que gobernaron Ilè-Ifè, siendo que Obàlúfón IV HABRÌA FUNDADO LA CIUDAD DE Ifòn.
Místicamente, Odùdúwà también es asociado al primer ancestro masculino, al primer muerto y además al primer hombre que vivió en el mundo, del cual descenderían todos los demás.
La primer pareja de humanos que vivió en la tierra es conocida como Obànlà y Obàntà, los cuales eran Oxalà de los hombres y Oxalà hembra respectivamente encarnados como humanos, dando cumplimiento físico a la creación de los hombres y Obàntà, la primera mujer, su nombre seria en el cielo era Odù, siendo así mujer de Oxalà (u Obànlà). Aparece entonces aquí claramente la alusión a la pareja formada por Odù y Oxalà, que representan el cielo y la tierra; también se puede apreciar con mejor claridad que Odù representa a la mujer y Odùdúwà al hombre.
Odùdúwà fue luego divinizado como ancestro, y además añadido a la familia de los Orixá funfun, es decir a la familia de Oxalà.
El culto Odùdúwà, así como el culto y asentamiento de todos los Orixá funfun les incumbe a los sacerdotes de Oxalà, o también a cualquier Babalorisà o Iyalorisà, pues es su función.
DATOS HISTORICOS DE ODUDUWA:
Los propios Yoruba sostienen la creencia de que sus ancestros fueron los reyes de la Meca y sus hermanos, los reyes de Kukuwa. Lamurudu fue el fundador de ese pueblo y su hijo Odùdúwà, apartó la Religión Islámica de su gente y estableció una idolatría activa, que iba en contra de los sentimientos de sus vecinos musulmanes.
Desencadenando así una guerra civil. Lumurudu fue asesinado y su familia expulsada de esas tierra. De este modo Odùdúwà viajó con su familia y el resto de sus seguidores hacia el Oste, hasta llegar a Ilè-Ifè.
Allí, antes de establecerse lucharon y sometieron a varias tribus locales. Luego de la fusión entre la gente de Odùdúwà y las tribus locales nacería la cultura Yoruba. Con Odùdúwà llegó la civilización a esas tierras, luego sus descendientes fueron fundados otros pueblos que se convirtieron en reinos independientes (o a veces semi-dependientes).
La llegada de Odùdúwà a las tierras de Ilè-Ifè se conoce como “el arribo de los 16 Mayores o Antiguos”, pues de la casualidad que el pueblo que allí estaba establecido, creía en una antigua profecía, que hablaba de la llegada de un rey que vendría acompañado de personajes importantes, todos ellos vendrían desde el Orun, enviados por los Orixás para salvarlos durante un gran momento de crisis y caos; ellos mismos (los 16 mayores) serian Orixás convertidos en hombres.
Justamente cuando arriba el príncipe Odùdúwà con su corte a esas tierras, la gente que ya estaba establecida allí se encontraba sin rey, viviendo además de un modo muy atrasado; todavía estaban en la edad de piedra.
Al llegar Odùdúwà con sus 16 acompañantes se crea la Cultura Yoruba, dando nacimiento a grandes cambios en todos los niveles, lo que trajo como consecuencia una avalancha de nuevos conocimientos y una mejor organización política, social y religiosa.
