La cultura Africana en América:
La historia en nuestro continente se remonta del siglo XV al siglo XVIII, durante el proceso de la colonización americana con la llegada de los pobladores Africanos, traídos forzadamente a nuestras costas por españoles, franceses, portugueses e ingleses.
Los navíos que deportaban a las mujeres y niños no sólo transportaban su presencia, sino también su cultura y creencia religiosa, estos grupos prevenían de diferentes sectores occidentales del África, que iban desde el Congo y Angola hasta la costa del antiguo Dahomei, actualmente Benin y Nigeria, trayendo consigo una marcada organización social cultural y religiosa.
En Brasil estos grupos recibieron el nombre de la etnia a la cual pertenecían para poder distinguirlos, situación que se extendió también en las costas del río de la Plata, así los grupos llegados del Congo, recibieron el nombre genérico de Bantú, los grupos de Angola el nombre de Jejes, los grupos Yorubas el nombre de Nago, los grupos de los Fon y Ashanti recibieron el nombre de Ninas.
Apoyados por el gobierno brasilero, las agrupaciones creadas a modo de cofradías pero en zonas rurales, fueron llamados Batuques, estos constituían centro de reunión en días festivos dentro de las haciendas, tenían como propósito disminuir la sublevación y las luchas, lo que le permitía integrarse a las nuevas estructuras sociales.
Sin embargo, estos batuques se convirtieron en verdaderas fiestas con características “netamente Africanas”, durante la celebración de los mismos se realizaban auténticas ceremonias religiosas, invocando a sus divinidades, donde la música, el canto y el ritmo, acompañaban su desarrollo, por ultimo, podemos recalcar que las cofradías inspiradas por los misioneros y los batuques fueron las primeras manifestaciones legalizadas por la iglesia y el estado, lo que le permitió a los africanos mantener intacta su tradición milenaria, pudieron preservar su integridad individual, hasta el mismo proceso de libertad, que se fue dando en forma paulatina y con diferencia de tiempo entre, las zonas rurales y las urbanas.
Las plantaciones esclavas en América, tendieron a ser homogéneas principalmente entre los Ewes y los Yorubas, dando que los esclavos de Angola, eran preferidos comos servidores domésticos.
La presencia de una lengua común, facilitaba la comunicación, la recreación de rituales, lo que hizo que con el tiempo el Nago fuese el lenguaje de los rituales.
Esta fortaleza familiar, marcó las pautas de interacción social y se desarrollo el sistema de forma extensa, las comunidades en si de acuerdo con, contemporáneos se caracterizaban por la cohesión social, que se mantenía mediante la extracta asociación de los miembros de esta familia, esto por supuesto se remite a la actitud comunitaria del África tradicional.
Como resultado de esta transformación los descendientes de estos africanos se incorporaron a la sociedad Americana e instalaron su propia identidad cultural, pudiendo así expresarse y basándose fundamentalmente en la religión como elemento modelador de su vida social.
Porque decimos que la religión fue el elemento modelador de la integración social Africana en América? Sencillamente porque la Religión fue para el concepto Africano la reguladora de todo el sistema social, y cultural, donde los términos religiosos y vida cotidiana se funden en una misma expresión.
Esto difiere del concepto occidental ya que el mismo permite por ende conservar sus organizaciones apoyadas e incorporadas a las nuevas modalidades sociales.
Todo este proceso histórico, hizo que nuestra religión adoptara nuevos elementos que le eran afines, pero siempre conservando una estructura ortodoxa, que se reflejó en la unidad de la comunidad familiar, que por extensión y por origen pertenecía al África.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos:
Orixà Bará:
El Orixà Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo. Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixà Ogúm. Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de nuestra religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirmas que Bará es hijo de Naná, mientras que otros sostienen que es hijo de Oìa y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo. Este Orixà no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixà más cercano a los humanos. Los hijos de este Orixá; suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.
Le pedimos al Pae Bará, que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas. Mi Pae Bará esperemos de vos, nunca permitas que nos falte el pan y el trabajo en nuestros hogares, Axé, que así sea.
Orixà Ogúm:
Es una de las entidades que más le rinde culto dentro de las culturas africanas. Entre los Yorubas existen diferentes interpretaciones sobre Ogúm, pero es visto como implacable, vencedor de guerras y demandas. Después de Exú, Ogúm es el Orixà más próximo a los hombres. En África, sin embargo se halla también ligado al hierro, a la agricultura y a la caza. También tiene gran pasión por la conquista de nuevos territorios. Ogúm defiende de buen grado el ejercicio del poder y el orden jerárquico. Como guerrero y herrero se muestra violento, temperamental, capaz tanto de la cólera más terrible, como de la amistad más sincera y profunda. Amante de la vida simple, no hace ninguna cuestión de lujos y comodidades. En los rituales del Batuque, Ogúm es el responsable de dar confirmación, a los pedidos de la gente. Es el segundo Orixà a ser saludado, después de Bará.
Mi Pae Ogúm te pedimos a vos, el señor de la guerra, nos des la fuerza para enfrentar día a día, la batalla de la vida misma, agradecemos desde y la confirmación, de todos nuestros Axés, que nuestros sentimientos para con la familia Religiosa sea tan firme y resistente, como el acero que forjaste para liberar a tu pueblo, Axé, que así sea.
Orixà Oìa:
Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.
Orixà Xangó:
Xangó es el señor de la justicia. El símbolo asociado a el, es la balanza, que muestran su poder, de equilibrar el bien del mal, lo que es verdad de la mentira. Es una figura sólida, su elemento es la roca, también le pertenecen los truenos que según las leyendas, solo alcanza a los que son tenidos en cuenta por Xangó. Esa es la imagen que de él, se tiene, donde se destacan también cierta vanidad y elegancia y una gran conciencia de uno mismo. Sus hijos poseen la fuerza magnética de los que sienten que tienen poder sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren.
Señor de los truenos, te pedimos que nos des la claridad en el pensamiento cotidiano, para que día a día podamos lograr los objetivos que nos propone, el vivir dentro de la cultura de nuestro Orixás, danos la alegría de tu música y tu danza, axé, que así sea.
Orixá Odé Otím:
Odé es hermano de Ogúm, con el que tiene mucho en común, es el Orixà de la caza y por lo tanto patrono de los cazadores, sus elementos son el arco y la flecha, la honda y la lanza. Otím este Orixá hermano y esposa de Odé es patrona y ejemplo de la felicidad conyugal, nunca se manifiesta a través de sus hijos, es aquel que procura el alimento para su familia, es el proveedor de las necesidades cotidianas, el protector de lo cotidiano, de la naturaleza y los animales.
Sereno e intelectual de belleza reinada y humor inestable, el necesita de el aire libre y tiene un espíritu matemático, preciso y exacto en todo, esto lo asocia a la imagen, al mismo tiempo es solitario y con sentido de responsabilidad y deberes. Gusta del poder ya que también fue rey como Xangó, está ligado al mundo matemático y exterior a pesar de tener vida interior. Por otro lado se lo considera diferente de los otros, tienen un fuerte espíritu de independencia y libertad. No soporta ser presionado, muestra gran obstinación, es amante de las cosas exóticas y tiene originalidad en su vida cotidiana y en su expresión. Dueños de música que alegra nuestras vidas y la felicidad en el amor, le pedimos que nos orienten desde su lugar, para que podamos vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, para poder así al fin tomar conciencia de los secretos y misterios que encierran la vida, axé, que así sea.
Orixá Oba:
Tercera esposa de Xangó y fue la más valiente de todas, Obá es el Orixà de los celos, mas podemos decir que los celos es un corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obá es un Orixà del amor, de las pasiones, con todos los sinsabores y sufrimiento que los sentimientos pueden acarrear. Sufrió mucho por amar a Xangó, en el afán por conquistar a su marido, acabó cayendo en las garras de Oxúm. Oxúm le dijo a Obá que cortándose una oreja y ofreciéndosela a Xangó iba a lograr su amor. Los hijos de Obá pueden sufrir bastante en la parte amorosa, por otro lado, compensa esa dificultad con la obtención de las buenas relaciones para las cuestiones sociales y profesionales, obtenido éxitos en sus propósitos y metas.
Señora de la fortuna, le pedimos nos des la fortuna de poder entender y aceptar con hidalguía los golpes de la vida, y que nos enseñes a amar como solo tu sabes, transformando nuestro sufrimiento en amor puro y genuino hacia los demás, axé, así sea.
Orixá Oxañá:
Gran amigote Oxossi, Oxañá, Orixà masculino más conocido como Ossaim u Ossae – también habita la floresta. Su dominio, por eso se extiende sobre las plantas, especialmente sobre las hojas. A pesar de ser un Orixà bastante venerado por los creyentes, ya que dentro de la tradición yoruba se utilizan sus elementos con bastante frecuencia para los baños de descarga o de limpieza y las bebidas ritualisticas, casi no posee hijos de santo. Las leyendas sobre dios lo muestran generalmente como alguien solitario, sin lugar determinado, que vive deambulando por los misteriosos bosques. También es notable e inquieto, irónico superficial, capta las cosas en el aire, es un pequeño inventor, de hecho por ser esto último se le atribuye la elaboración de remedios a base de hierbas.
Pae solo tú puedes enseñarnos a respetar y a amar la naturaleza, que a su vez es la fuente de nuestra vida, haz que seamos como un árbol de raíces fuertes, para que cuando soplen los vientos de la maldad, continuemos arraigados en la fe de nuestros Paes, enséñanos a entender y a aceptar las dolencias que nos tocan para poder así interpretar tu magia y tu sabiduría, axé, así sea.
La historia en nuestro continente se remonta del siglo XV al siglo XVIII, durante el proceso de la colonización americana con la llegada de los pobladores Africanos, traídos forzadamente a nuestras costas por españoles, franceses, portugueses e ingleses.
Los navíos que deportaban a las mujeres y niños no sólo transportaban su presencia, sino también su cultura y creencia religiosa, estos grupos prevenían de diferentes sectores occidentales del África, que iban desde el Congo y Angola hasta la costa del antiguo Dahomei, actualmente Benin y Nigeria, trayendo consigo una marcada organización social cultural y religiosa.
En Brasil estos grupos recibieron el nombre de la etnia a la cual pertenecían para poder distinguirlos, situación que se extendió también en las costas del río de la Plata, así los grupos llegados del Congo, recibieron el nombre genérico de Bantú, los grupos de Angola el nombre de Jejes, los grupos Yorubas el nombre de Nago, los grupos de los Fon y Ashanti recibieron el nombre de Ninas.
Apoyados por el gobierno brasilero, las agrupaciones creadas a modo de cofradías pero en zonas rurales, fueron llamados Batuques, estos constituían centro de reunión en días festivos dentro de las haciendas, tenían como propósito disminuir la sublevación y las luchas, lo que le permitía integrarse a las nuevas estructuras sociales.
Sin embargo, estos batuques se convirtieron en verdaderas fiestas con características “netamente Africanas”, durante la celebración de los mismos se realizaban auténticas ceremonias religiosas, invocando a sus divinidades, donde la música, el canto y el ritmo, acompañaban su desarrollo, por ultimo, podemos recalcar que las cofradías inspiradas por los misioneros y los batuques fueron las primeras manifestaciones legalizadas por la iglesia y el estado, lo que le permitió a los africanos mantener intacta su tradición milenaria, pudieron preservar su integridad individual, hasta el mismo proceso de libertad, que se fue dando en forma paulatina y con diferencia de tiempo entre, las zonas rurales y las urbanas.
Las plantaciones esclavas en América, tendieron a ser homogéneas principalmente entre los Ewes y los Yorubas, dando que los esclavos de Angola, eran preferidos comos servidores domésticos.
La presencia de una lengua común, facilitaba la comunicación, la recreación de rituales, lo que hizo que con el tiempo el Nago fuese el lenguaje de los rituales.
Esta fortaleza familiar, marcó las pautas de interacción social y se desarrollo el sistema de forma extensa, las comunidades en si de acuerdo con, contemporáneos se caracterizaban por la cohesión social, que se mantenía mediante la extracta asociación de los miembros de esta familia, esto por supuesto se remite a la actitud comunitaria del África tradicional.
Como resultado de esta transformación los descendientes de estos africanos se incorporaron a la sociedad Americana e instalaron su propia identidad cultural, pudiendo así expresarse y basándose fundamentalmente en la religión como elemento modelador de su vida social.
Porque decimos que la religión fue el elemento modelador de la integración social Africana en América? Sencillamente porque la Religión fue para el concepto Africano la reguladora de todo el sistema social, y cultural, donde los términos religiosos y vida cotidiana se funden en una misma expresión.
Esto difiere del concepto occidental ya que el mismo permite por ende conservar sus organizaciones apoyadas e incorporadas a las nuevas modalidades sociales.
Todo este proceso histórico, hizo que nuestra religión adoptara nuevos elementos que le eran afines, pero siempre conservando una estructura ortodoxa, que se reflejó en la unidad de la comunidad familiar, que por extensión y por origen pertenecía al África.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos:
Orixà Bará:
El Orixà Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo. Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixà Ogúm. Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de nuestra religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirmas que Bará es hijo de Naná, mientras que otros sostienen que es hijo de Oìa y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo. Este Orixà no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixà más cercano a los humanos. Los hijos de este Orixá; suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.
Le pedimos al Pae Bará, que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas. Mi Pae Bará esperemos de vos, nunca permitas que nos falte el pan y el trabajo en nuestros hogares, Axé, que así sea.
Orixà Ogúm:
Es una de las entidades que más le rinde culto dentro de las culturas africanas. Entre los Yorubas existen diferentes interpretaciones sobre Ogúm, pero es visto como implacable, vencedor de guerras y demandas. Después de Exú, Ogúm es el Orixà más próximo a los hombres. En África, sin embargo se halla también ligado al hierro, a la agricultura y a la caza. También tiene gran pasión por la conquista de nuevos territorios. Ogúm defiende de buen grado el ejercicio del poder y el orden jerárquico. Como guerrero y herrero se muestra violento, temperamental, capaz tanto de la cólera más terrible, como de la amistad más sincera y profunda. Amante de la vida simple, no hace ninguna cuestión de lujos y comodidades. En los rituales del Batuque, Ogúm es el responsable de dar confirmación, a los pedidos de la gente. Es el segundo Orixà a ser saludado, después de Bará.
Mi Pae Ogúm te pedimos a vos, el señor de la guerra, nos des la fuerza para enfrentar día a día, la batalla de la vida misma, agradecemos desde y la confirmación, de todos nuestros Axés, que nuestros sentimientos para con la familia Religiosa sea tan firme y resistente, como el acero que forjaste para liberar a tu pueblo, Axé, que así sea.
Orixà Oìa:
Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.
Orixà Xangó:
Xangó es el señor de la justicia. El símbolo asociado a el, es la balanza, que muestran su poder, de equilibrar el bien del mal, lo que es verdad de la mentira. Es una figura sólida, su elemento es la roca, también le pertenecen los truenos que según las leyendas, solo alcanza a los que son tenidos en cuenta por Xangó. Esa es la imagen que de él, se tiene, donde se destacan también cierta vanidad y elegancia y una gran conciencia de uno mismo. Sus hijos poseen la fuerza magnética de los que sienten que tienen poder sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren.
Señor de los truenos, te pedimos que nos des la claridad en el pensamiento cotidiano, para que día a día podamos lograr los objetivos que nos propone, el vivir dentro de la cultura de nuestro Orixás, danos la alegría de tu música y tu danza, axé, que así sea.
Orixá Odé Otím:
Odé es hermano de Ogúm, con el que tiene mucho en común, es el Orixà de la caza y por lo tanto patrono de los cazadores, sus elementos son el arco y la flecha, la honda y la lanza. Otím este Orixá hermano y esposa de Odé es patrona y ejemplo de la felicidad conyugal, nunca se manifiesta a través de sus hijos, es aquel que procura el alimento para su familia, es el proveedor de las necesidades cotidianas, el protector de lo cotidiano, de la naturaleza y los animales.
Sereno e intelectual de belleza reinada y humor inestable, el necesita de el aire libre y tiene un espíritu matemático, preciso y exacto en todo, esto lo asocia a la imagen, al mismo tiempo es solitario y con sentido de responsabilidad y deberes. Gusta del poder ya que también fue rey como Xangó, está ligado al mundo matemático y exterior a pesar de tener vida interior. Por otro lado se lo considera diferente de los otros, tienen un fuerte espíritu de independencia y libertad. No soporta ser presionado, muestra gran obstinación, es amante de las cosas exóticas y tiene originalidad en su vida cotidiana y en su expresión. Dueños de música que alegra nuestras vidas y la felicidad en el amor, le pedimos que nos orienten desde su lugar, para que podamos vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, para poder así al fin tomar conciencia de los secretos y misterios que encierran la vida, axé, que así sea.
Orixá Oba:
Tercera esposa de Xangó y fue la más valiente de todas, Obá es el Orixà de los celos, mas podemos decir que los celos es un corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obá es un Orixà del amor, de las pasiones, con todos los sinsabores y sufrimiento que los sentimientos pueden acarrear. Sufrió mucho por amar a Xangó, en el afán por conquistar a su marido, acabó cayendo en las garras de Oxúm. Oxúm le dijo a Obá que cortándose una oreja y ofreciéndosela a Xangó iba a lograr su amor. Los hijos de Obá pueden sufrir bastante en la parte amorosa, por otro lado, compensa esa dificultad con la obtención de las buenas relaciones para las cuestiones sociales y profesionales, obtenido éxitos en sus propósitos y metas.
Señora de la fortuna, le pedimos nos des la fortuna de poder entender y aceptar con hidalguía los golpes de la vida, y que nos enseñes a amar como solo tu sabes, transformando nuestro sufrimiento en amor puro y genuino hacia los demás, axé, así sea.
Orixá Oxañá:
Gran amigote Oxossi, Oxañá, Orixà masculino más conocido como Ossaim u Ossae – también habita la floresta. Su dominio, por eso se extiende sobre las plantas, especialmente sobre las hojas. A pesar de ser un Orixà bastante venerado por los creyentes, ya que dentro de la tradición yoruba se utilizan sus elementos con bastante frecuencia para los baños de descarga o de limpieza y las bebidas ritualisticas, casi no posee hijos de santo. Las leyendas sobre dios lo muestran generalmente como alguien solitario, sin lugar determinado, que vive deambulando por los misteriosos bosques. También es notable e inquieto, irónico superficial, capta las cosas en el aire, es un pequeño inventor, de hecho por ser esto último se le atribuye la elaboración de remedios a base de hierbas.
Pae solo tú puedes enseñarnos a respetar y a amar la naturaleza, que a su vez es la fuente de nuestra vida, haz que seamos como un árbol de raíces fuertes, para que cuando soplen los vientos de la maldad, continuemos arraigados en la fe de nuestros Paes, enséñanos a entender y a aceptar las dolencias que nos tocan para poder así interpretar tu magia y tu sabiduría, axé, así sea.
