martes, 3 de agosto de 2010

CELEBRACION DATA DE APRONTAMIENTO


Exu Rey y la Pombagira Raynha celebran sus datas de aprontamiento.

Invitamos a usted y familia religiosa a compartir con nosotros esta celebración.

El ebo re realizara el día 18 de agosto a las 21 horas.

El 21 de agosto se realiza la fiesta de gala en el templo de la Mae Zoraxa de Oxala.

Dirección calle Rubén Darío 2663 entre Fragata Sarmiento y San Luís La Reja Moreno

T.E 0237 4664903 Celular 011 3539 2817 Mae Zoraxa de Oxala
T.E 02322 421269 Celular 011 5315 7569 Pae Dario de Oia

sábado, 24 de julio de 2010

A la familia del Pai Juan de Oxala

La familia Oia Lade quiere hacer llegar a todos los hijos de sangre y religion, nuestras condolencias por el fallecimiento del Pai Juan de Oxala de Jose leon Suarez.

Hijo del Pai Armando Ayala de Oxaguian, de la bacia del Pai Joao Correia Lima.

El Pai Juan de Oxala fue un gran Pai de Santo, fue un formado incansable de nuevos Pai de Santo, a los que inculco lo mejor de nuestra religion.

El Pai fue pronto en las lineas, Nacion, Umbanda y Kimbanda.

Estuvo con nosotros en el templo de Del Viso junto a otros grandes Pai de Santos.

Por mi parte yo despido con dolor y tambien alegria a un amigo, dolor por no poder tenerlo mas cerca mio y alegria por saber que prontamente estara trabajando en bien de nuestra religion desde el lugar que le hallan dado como mision.

Hasta siempre hermano y amigo Juan de Oxala.

Dario de Oia Lade

domingo, 30 de mayo de 2010

POR LA PRESENTE SE COMUNICA A TODOS LOS INTEGRANTES Y PUBLICO EN GENERAL QUE LA ASOCIACION RELIGIOSA ARGENTINO-AFRICANA OIA LADE ( Santa Rosa de Lima) ADHIERE Y PARTICIPA EN FORMA ACTIVA DE LA MARCHA, BASTA DE DISCRIMINACION RELIGIOSA EN LOS MEDIOS.
DE TAL MODO LOS INVITA Y CONVOCA A LA MOVILIZACION A REALIZARCE EL DIA 3 DE JUNIO A LAS 15 HORAS EN LA PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS.
ATE.
BABALORIXA DARIO DE OIA
PRESIDENTE ASOCIACION RELIGIOSA
OIA LADE

viernes, 2 de abril de 2010

Noche de reyes







Quiero agradecer una vez mas a la Fundacion Argentina Africanista de Intercambio Cultural por otro reconocimiento, por otro premio, agradecerles el haber recibido de la mano de el Licenciado Roberto Piaggo el Cetro de Plata, otorgado al Sr Exu Rey ante 3000 hermanos religiosos y jefes de Kimbanda, por su larga trayectoria, al servicio de nuestra religion.













miércoles, 10 de marzo de 2010

Sobre Exu de Kimbanda




Intervencion en el 1º Congreso de Cultos Africanos - en Mar del Plata
del Pai Walter de Bara en representacion de nuestra Asociacion.


Hoy en este congreso me toca hablar de una de las figuras mas controvertidas del panteón Afro Umbandista, Exu.
Exu, siempre fue el más atacado por las diferentes corrientes religiosas que necesitan hablar mal de otras para exaltar sus virtudes.

! Pero debo decir sobre todo para los más jóvenes, entre los que me incluyo!!!!
Que Exu no siempre fue igual al Exu que hoy conocemos, de capa, bastón y zapatos.
Muy lejos ha quedado ese Exu de Caboclo que era convocado para cuidar que nada perturbe la ceremonia y que luego llegaba al final, rugiente y de aspecto no muy agradable a simple vista, para levantar las larvas astrales
Trabajo que realizaba en su condición de esclavo.

En mucho casos, y mas aun en el caso de nuestros Mayores, este Exu de caboclo esclavo, da un salto evolutivo enorme llegando a ser el Exu de Kimbanda que hoy conocemos, evolución que fue y es aun en dia, muy resistida por muchos Pai de Santos entre los que puedo mencionar a mi abuelo el Babalorixa Marcos de Oxala Talabí, del Cerro Montevideo entre otros.

Pero para comenzar a hablar de Kimbanda, debemos hacer una aclaración de suma importancia para todos aquellos que estén acá y no pertenezcan a nuestro culto o sean recién iniciados.

Al hablar de Kimbanda, hablaremos de Exu, de Exu de Kimbanda, que nada tiene que ver con Eshu Orixa, muy culturado en todas las Naciones de muy diversas maneras.

Para hablar de Kimbanda, debemos entender que pertenece a los tantos cultos ancestrales y como tal tiene influencias de diversas corrientes y orígenes como ser, Bantú, Aborigen, Católico, Nago o Yoruba, Espiritismo moderno, entre otros.

De todo este conjunto de Culturas que llegaron a este continente, nacieron distintos tipos de Culto sincréticos entre ellos la Kimbanda.

También debemos dejar en claro que nuestra Kimbanda nada tiene que ver ni esta relacionada de manera alguna con algún culto a Satán, Belzebuth, Astaroth, Lucifer, o cuanto nombre le hayan puesto al Diablo en diferentes culturas. Este concepto aun vigente entre muchos, se debe al desconocimiento de la sociedad
con relación a nuestro Culto y el aprovechamiento de varias otras vertientes religiosas con el único fin de desacreditarlo.

Aquí si es importante hacer referencia a la inteligencia del negro esclavo, que no solo utilizo el sincretismo para salvaguardar su religión, sino que también uso en forma inteligente la figura del diablo, del cual era temeroso el hombre blanco y le hizo creer a este, que ellos en sus ceremonias nocturnas, por medio del tambor y el fuego convocaban al diablo.

Lo hizo a drede para que al hombre blanco le temblara la mano, esa mano portadora de un látigo, para que antes de castigarlo, abusarlo, lo pensara dos veces, por que seguramente seria castigado por el diablo que actuaría en defensa de ese hijo del demonio.

Dejando esto en claro, podemos decir que el Exu de Kimbanda es un Egum, Espíritu descarnado, Alma de alguna persona que perteneció a nuestro culto y que por el grado de evolución puede regresar para dejarnos sus enseñanzas y así continuar su ascenso en la escala evolutiva dentro del plano Astral.

Entonces, hablar de Kimbanda es hablar de la fusión de distintos cultos Afro-Brasileros y Ameri-indios durante la época de la esclavitud.

Estos esclavos trajeron su dialecto, el KIBUNDU y que da el significado a la palabra Kimbanda, que es precisamente, el que se comunica con el más allá. El Kimbandero era el Sacerdote, cuyo espíritu después de su muerte podía regresar a la tierra a través del trance en otro Sacerdote vivo.

Los Bantú trajeron también el Kalunga, temible energía que mora en el cementerio, que según dicha creencia, ellos consideraban dos tipos de cementerios
1º-) Denominado Bosque Sagrado, donde enterraban a sus muertos.
2º-) El mar, pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida, sobre todo después de haber visto partir los barcos con su pueblo y que jamás volvieron a ver.

Con respecto a la palabra Exu, podemos decir que posee distintos significados.
Para el Bantú: Significa esfera, Aquel que esta en todos lados

Para el Católico: es sinónimo de Satanás, y esto surge entre otras cosas, como ya mencionamos anteriormente, de la mala interpretación de las imágenes de Exu-Orixa, que en una de sus formas, se presenta desnudo y con su falo erecto considerándolo profano y pecaminoso.

Esta relación Exu-Orixa, Exu de Kimbanda, origino equívocos en su diferenciación, dado que el de Kimbanda tenia el mismo nombre que el Orixa.

El nombre era el mismo, la comparación similar, pero el Origen era distinto, sin embargo ambos, Orixa y Egum, tienen algo en común, son los guardianes de todas las casas religiosas.

Volviendo al tema de la Kinbanda, queda claro que este culto esta referido a los seres espirituales, que desencarnados, buscan su evolución en el plano astral y transitan en el mundo de lo visible e invisible, en la interrelación y el equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal.

La Kimbanda no es, ni podría ser de ninguna manera algo que pasa así porque si, sino que tienen un orden, una jerarquía, y cuando nos referimos a esta jerarquía, nos estamos refiriendo a los distintos Reinos y Pueblos que la componen.

Los Reinos son siete y cada uno de ellos esta comandado por un Exu Rey y una Pombo-Gira Reina y a su vez comandan cada uno, 9 Pueblos.

Los Reinos son:

1-) Reino das Encruzilhadas

2-) Reino dos Cruzeros

3-) Reino dss Matas

4-) Reino dos Cemiterios o (Kalunga Piquena)

5-) Reino das Almas

6-) Reino da Lira

7-) Reino da Praia o (Kalunga Grande)


Reino das Encruzilhadas:

Comandado por Exu Rey das 7 Encruzilhadas y Pombo-Gira Reina das 7 Encruzilhadas.

Su morada material: Todas las esquinas formasas por el cruce de dos o mas caminos, específicamente en la calle y cerca del cordon de la vereda.

Su morada espiritual: En las encrucijadas sentimentales y momentos en que la persona debe elegir un camino u otro en su vida.

Reino dos Cruzeros:

Comandado por Exu Rey dos 7 Cruzeros y Pombo-Gira dos 7 Curzeros.

Su morada material: En todos los cruzeros, lugar donde se cruza una cosa con otra, cerca de los crucifijos, donde se cruzan las almas, y en todas las puertas del lado de afuera.

Su morada Espiritual: En todos los cruces o intercambios de la vida, (cruce de opiniones, de hechizos, intercambio de conocimientos, etc.)

Reino das Matas:

Comandado por Exu Rey das Matas y Pombo-Gira Reina das Matas.

Su morada materia: En todos los montes, campos, lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con vegetación verde.

Su morada Espiritual: En todas las cosechas y siembras Espirituales tanto buenas como malas.

Reino da Kalunga Pequena, (Cementerio)

Comandado por Exu Rey da Kalunga y Pombo-Gira Reina da Kalunga

Su morada materias: Dentro de los Cementerios.

Su morada Espiritual: En los recuerdos de las personas, las nostalgias, los sentimientos de angustia y en el Mas Alla.

miércoles, 2 de diciembre de 2009

4 de diciembre Data de la Mae Oia

hijas de la Mae Oia


Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.