La familia Oia Lade quiere hacer llegar a todos los hijos de sangre y religion, nuestras condolencias por el fallecimiento del Pai Juan de Oxala de Jose leon Suarez.
Hijo del Pai Armando Ayala de Oxaguian, de la bacia del Pai Joao Correia Lima.
El Pai Juan de Oxala fue un gran Pai de Santo, fue un formado incansable de nuevos Pai de Santo, a los que inculco lo mejor de nuestra religion.
El Pai fue pronto en las lineas, Nacion, Umbanda y Kimbanda.
Estuvo con nosotros en el templo de Del Viso junto a otros grandes Pai de Santos.
Por mi parte yo despido con dolor y tambien alegria a un amigo, dolor por no poder tenerlo mas cerca mio y alegria por saber que prontamente estara trabajando en bien de nuestra religion desde el lugar que le hallan dado como mision.
Hasta siempre hermano y amigo Juan de Oxala.
Dario de Oia Lade
sábado, 24 de julio de 2010
domingo, 30 de mayo de 2010
POR LA PRESENTE SE COMUNICA A TODOS LOS INTEGRANTES Y PUBLICO EN GENERAL QUE LA ASOCIACION RELIGIOSA ARGENTINO-AFRICANA OIA LADE ( Santa Rosa de Lima) ADHIERE Y PARTICIPA EN FORMA ACTIVA DE LA MARCHA, BASTA DE DISCRIMINACION RELIGIOSA EN LOS MEDIOS.
DE TAL MODO LOS INVITA Y CONVOCA A LA MOVILIZACION A REALIZARCE EL DIA 3 DE JUNIO A LAS 15 HORAS EN LA PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS.
ATE.
BABALORIXA DARIO DE OIA
PRESIDENTE ASOCIACION RELIGIOSA
OIA LADE
DE TAL MODO LOS INVITA Y CONVOCA A LA MOVILIZACION A REALIZARCE EL DIA 3 DE JUNIO A LAS 15 HORAS EN LA PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS.
ATE.
BABALORIXA DARIO DE OIA
PRESIDENTE ASOCIACION RELIGIOSA
OIA LADE
viernes, 2 de abril de 2010
Noche de reyes
Quiero agradecer una vez mas a la Fundacion Argentina Africanista de Intercambio Cultural por otro reconocimiento, por otro premio, agradecerles el haber recibido de la mano de el Licenciado Roberto Piaggo el Cetro de Plata, otorgado al Sr Exu Rey ante 3000 hermanos religiosos y jefes de Kimbanda, por su larga trayectoria, al servicio de nuestra religion.miércoles, 10 de marzo de 2010
Sobre Exu de Kimbanda
Intervencion en el 1º Congreso de Cultos Africanos - en Mar del Plata
del Pai Walter de Bara en representacion de nuestra Asociacion.
del Pai Walter de Bara en representacion de nuestra Asociacion.
Hoy en este congreso me toca hablar de una de las figuras mas controvertidas del panteón Afro Umbandista, Exu.
Exu, siempre fue el más atacado por las diferentes corrientes religiosas que necesitan hablar mal de otras para exaltar sus virtudes.
! Pero debo decir sobre todo para los más jóvenes, entre los que me incluyo!!!!
Que Exu no siempre fue igual al Exu que hoy conocemos, de capa, bastón y zapatos.
Muy lejos ha quedado ese Exu de Caboclo que era convocado para cuidar que nada perturbe la ceremonia y que luego llegaba al final, rugiente y de aspecto no muy agradable a simple vista, para levantar las larvas astrales
Trabajo que realizaba en su condición de esclavo.
En mucho casos, y mas aun en el caso de nuestros Mayores, este Exu de caboclo esclavo, da un salto evolutivo enorme llegando a ser el Exu de Kimbanda que hoy conocemos, evolución que fue y es aun en dia, muy resistida por muchos Pai de Santos entre los que puedo mencionar a mi abuelo el Babalorixa Marcos de Oxala Talabí, del Cerro Montevideo entre otros.
Pero para comenzar a hablar de Kimbanda, debemos hacer una aclaración de suma importancia para todos aquellos que estén acá y no pertenezcan a nuestro culto o sean recién iniciados.
Al hablar de Kimbanda, hablaremos de Exu, de Exu de Kimbanda, que nada tiene que ver con Eshu Orixa, muy culturado en todas las Naciones de muy diversas maneras.
Para hablar de Kimbanda, debemos entender que pertenece a los tantos cultos ancestrales y como tal tiene influencias de diversas corrientes y orígenes como ser, Bantú, Aborigen, Católico, Nago o Yoruba, Espiritismo moderno, entre otros.
De todo este conjunto de Culturas que llegaron a este continente, nacieron distintos tipos de Culto sincréticos entre ellos la Kimbanda.
También debemos dejar en claro que nuestra Kimbanda nada tiene que ver ni esta relacionada de manera alguna con algún culto a Satán, Belzebuth, Astaroth, Lucifer, o cuanto nombre le hayan puesto al Diablo en diferentes culturas. Este concepto aun vigente entre muchos, se debe al desconocimiento de la sociedad
con relación a nuestro Culto y el aprovechamiento de varias otras vertientes religiosas con el único fin de desacreditarlo.
Aquí si es importante hacer referencia a la inteligencia del negro esclavo, que no solo utilizo el sincretismo para salvaguardar su religión, sino que también uso en forma inteligente la figura del diablo, del cual era temeroso el hombre blanco y le hizo creer a este, que ellos en sus ceremonias nocturnas, por medio del tambor y el fuego convocaban al diablo.
Lo hizo a drede para que al hombre blanco le temblara la mano, esa mano portadora de un látigo, para que antes de castigarlo, abusarlo, lo pensara dos veces, por que seguramente seria castigado por el diablo que actuaría en defensa de ese hijo del demonio.
Dejando esto en claro, podemos decir que el Exu de Kimbanda es un Egum, Espíritu descarnado, Alma de alguna persona que perteneció a nuestro culto y que por el grado de evolución puede regresar para dejarnos sus enseñanzas y así continuar su ascenso en la escala evolutiva dentro del plano Astral.
Entonces, hablar de Kimbanda es hablar de la fusión de distintos cultos Afro-Brasileros y Ameri-indios durante la época de la esclavitud.
Estos esclavos trajeron su dialecto, el KIBUNDU y que da el significado a la palabra Kimbanda, que es precisamente, el que se comunica con el más allá. El Kimbandero era el Sacerdote, cuyo espíritu después de su muerte podía regresar a la tierra a través del trance en otro Sacerdote vivo.
Los Bantú trajeron también el Kalunga, temible energía que mora en el cementerio, que según dicha creencia, ellos consideraban dos tipos de cementerios
1º-) Denominado Bosque Sagrado, donde enterraban a sus muertos.
2º-) El mar, pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida, sobre todo después de haber visto partir los barcos con su pueblo y que jamás volvieron a ver.
Con respecto a la palabra Exu, podemos decir que posee distintos significados.
Para el Bantú: Significa esfera, Aquel que esta en todos lados
Para el Católico: es sinónimo de Satanás, y esto surge entre otras cosas, como ya mencionamos anteriormente, de la mala interpretación de las imágenes de Exu-Orixa, que en una de sus formas, se presenta desnudo y con su falo erecto considerándolo profano y pecaminoso.
Esta relación Exu-Orixa, Exu de Kimbanda, origino equívocos en su diferenciación, dado que el de Kimbanda tenia el mismo nombre que el Orixa.
El nombre era el mismo, la comparación similar, pero el Origen era distinto, sin embargo ambos, Orixa y Egum, tienen algo en común, son los guardianes de todas las casas religiosas.
Volviendo al tema de la Kinbanda, queda claro que este culto esta referido a los seres espirituales, que desencarnados, buscan su evolución en el plano astral y transitan en el mundo de lo visible e invisible, en la interrelación y el equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal.
La Kimbanda no es, ni podría ser de ninguna manera algo que pasa así porque si, sino que tienen un orden, una jerarquía, y cuando nos referimos a esta jerarquía, nos estamos refiriendo a los distintos Reinos y Pueblos que la componen.
Los Reinos son siete y cada uno de ellos esta comandado por un Exu Rey y una Pombo-Gira Reina y a su vez comandan cada uno, 9 Pueblos.
Los Reinos son:
1-) Reino das Encruzilhadas
2-) Reino dos Cruzeros
3-) Reino dss Matas
4-) Reino dos Cemiterios o (Kalunga Piquena)
5-) Reino das Almas
6-) Reino da Lira
7-) Reino da Praia o (Kalunga Grande)
Reino das Encruzilhadas:
Comandado por Exu Rey das 7 Encruzilhadas y Pombo-Gira Reina das 7 Encruzilhadas.
Su morada material: Todas las esquinas formasas por el cruce de dos o mas caminos, específicamente en la calle y cerca del cordon de la vereda.
Su morada espiritual: En las encrucijadas sentimentales y momentos en que la persona debe elegir un camino u otro en su vida.
Reino dos Cruzeros:
Comandado por Exu Rey dos 7 Cruzeros y Pombo-Gira dos 7 Curzeros.
Su morada material: En todos los cruzeros, lugar donde se cruza una cosa con otra, cerca de los crucifijos, donde se cruzan las almas, y en todas las puertas del lado de afuera.
Su morada Espiritual: En todos los cruces o intercambios de la vida, (cruce de opiniones, de hechizos, intercambio de conocimientos, etc.)
Reino das Matas:
Comandado por Exu Rey das Matas y Pombo-Gira Reina das Matas.
Su morada materia: En todos los montes, campos, lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con vegetación verde.
Su morada Espiritual: En todas las cosechas y siembras Espirituales tanto buenas como malas.
Reino da Kalunga Pequena, (Cementerio)
Comandado por Exu Rey da Kalunga y Pombo-Gira Reina da Kalunga
Su morada materias: Dentro de los Cementerios.
Su morada Espiritual: En los recuerdos de las personas, las nostalgias, los sentimientos de angustia y en el Mas Alla.
miércoles, 2 de diciembre de 2009
4 de diciembre Data de la Mae Oia
hijas de la Mae OiaOía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.
domingo, 15 de noviembre de 2009
Fundamentos Yorubas ultima parte
Orixà Xapaná:
Xapaná también denominado Obaluaie u Omulu, es una figura que impone respeto, hasta miedo, señor de las enfermedades de la piel y el responsable de las epidemias, explicadas según los mitos, como una forma de castigo colectivo. Descendiente, como Naná y Exumarè, del antiguo Dahomè. Xapaná se muestra sombrío terrible y si no fuera venerado se puede enfurecer y enviar molestias violentas. El arquetipo comúnmente asociado a él, es de las personas autos punitivos, que provocan en si muchos sufrimientos inconscientemente, juzgándose por algo vergonzoso que esconden. Sus hijos de santo suelen ser cautelosos cuando hablan, cerrados y discretos, imponente, como hace el Orixà durante las ceremonias, una mezcla de respeto y terror, manteniendo el aislamiento que aprecian. También lo llaman Bababibaie, que quiere decir padre y señor del mundo, esta ligado a la muerte, las dolencias que afectan a la comunidad. Aparece siempre tapado, de hecho su fisonomía es impenetrable, tiene gran fuerza mental, es vengativo, suele tener sentimientos de pesimismo y opresión.
Pae misericordioso protector de los enfermos y dolientes, envíanos un atisbo de tu misericordia, humildad, y entendimiento, para no caer en el egoísmo del yo mismo, enséñanos a ver en ti, al niño que llora, al huérfano que mendiga y al hambriento que sufre por causa de nuestra indiferencia. Enséñanos a perdonar las ofensas, así como tú supiste perdonar a quienes te ofendieron y abandonaron, axé, así sea.
Orixà Ibejies:
Ibejies son las dos crías que nacen al mismo tiempo, de una sola mujer, ambos pueden ser varón o hembra o de lo contrario uno varón y uno mujer. El que nace primero, varón o mujer, se llama Tayewo y el que nace después se llama Kehinde, los Yorubas le llaman Tayewo hermano o hermana menor de Kehinde, porque fue Tayewo a quien Kehinde mando a la tierra para probarla. El significado de su nombre es ese. To axé wo, prueba de la tierra. Era algo muy sorprendente en aquellos tiempos que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerado a los Ibejies a los que llamaron Orò, que significaba seres espirituales poderosos. Este fenómeno de Orò Ibejies fue lo que los convirtió en Orixà para los Yorubas en aquellos tiempos en la vecindad de Ondò, solían matar a uno de los dos al nacer, para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido dos seres. Los Yorubas creen que es el Orixá de los Ibejies el que cuida a los Ibejies mismos, si mueren uno de los dos, hacen un Erè (imagen) del que murió con las creencias de que cuidará del otro.
Paes le pedimos que nos ayuden a mantener vivo dentro de nuestros corazones, la sonrisa, la alegría y la inocencia que caracteriza a los niños, ayúdennos a manifestar sin pudor, todo el amor que llevamos dentro, tráigannos la abundancia de su reino, la grandeza de las cosas simples, enséñennos a buscar en los niños la sabiduría que se perdió en nosotros los adultos, axé, así sea.
v ORIXÀ OXÙM:
Oxúm está siempre asociada a la maternidad, a la riqueza y a las aguas dulces. Diosa de la belleza por excelencia, es una Orixà con poder de fertilidad. Según las leyendas fue la segunda esposa de Xangó pero también vivió en otras épocas con Ogúm y con Oxossi. Vive en los lagos y en los ríos de agua dulce, donde se acostumbra a entregar ofrendas y presentes para ella. En África es llamada Iyalode, cargo ocupado por las mujeres más importantes de la ciudad. Fue reina de Oyó, donde las mujeres que querían ser hechiceras eran respetadísimas. Oxúm puede ser maternal, una joven hechicera o una guerrera. Diosa de la pureza y de la misericordia, dueña del oro. Oxúm era reina de Ijexá, Orixà de la prosperidad, la riqueza, ligada al desenvolvimiento de los niños aún en el vientre de la madre. En el buen sentido Oxúm es el veneno de las palabras, es el comportamiento atrevido de las personas, es la forma metida y moderna, presentada principalmente por el sexo femenino y todo lo que está ligado a la sensualidad, la sutileza, siendo el sexo femenino el más influenciado, es el cariño, el amor puro, real maduro sólido, sensible, no llegando a ser una pasión. Es el amor verdadero; ella propicia y alimenta este sentimiento en los hombres, haciendo que sean más calmos y románticos, con este Orixà se trabaja mucho a fin de evitar el aborto, mantener la crianza viva mientras sale de la barriga de su madre, después de nacida la entrega para Yemanjá quien le dará su destino. Oxúm es dulzura seductora no mide el esfuerzo para alcanzar sus objetivos, ella hecha mano de su don seductor para satisfacer la ambición de ser la más rica, la más reverenciada, su mayor deseo es ser amada, lo que la hace correr grandes riesgos, asumiendo tareas difíciles por el bien de la colectividad, este Orixà puede ser tanto, una brava guerrera lista para cualquier confrontación como también puede ser frágil y sensual, una ninfa amorosa, posee determinación y malicia para confundir a los enemigos y ternura para con sus guerreros. Los hijos de Oxúm prefieren evitar hábilmente los obstáculos a enfrentarlos directamente, pero cuando se decide a enfrentarlos, siguen hasta las últimas consecuencias, por eso son muy persistentes en lo que buscan teniendo objetivos claramente delineados, lo que puede llegar a llevarlos a ser increíblemente obstinados.
Mae contagianos con resplandece natural, dale el brillo y la luz necesaria a nuestros corazones, endulza nuestras mentes, nuestras almas, para que nuestras familias sanguíneas y religiosas, reine la calma, axé, así sea.
v ORIXÀ YEMANJÀ:
Yemanja es la más famosa de los Orixà femeninos venerados en América. Si en el África surgió al principio como una diosa del agua dulce, dueña de un río, terminó siendo identificada en Brasil y en Cuba, con el agua salada. Por eso al finalizar el año por diversas playas del litoral, se encuentran millares de personas (muchas de las cuales no practican la religión), tirando flores y perfumes al agua, pidiendo protección en el nuevo año. Su forma maternal, cuerpo grande, con senos destacados y su temperamento dulce, ayudan a conformar su imagen de madre enérgica, firme, pero bondadosa, volcada a sus hijos, capaz de gestos generosos y también de grandes sacrificios.
Madre por naturaleza, te pedimos que nos enseñes a convivir en paz, entre nuestros hermanos, hijos de la misma fe, para que nosotros entendamos, que ante tus ojos, somos todos iguales, colma nuestros espíritus con las fuerzas de tus aguas, para defender sin descanso, los orígenes de nuestra religión.
v ORIXÀ NANÀ
Orixà femenino de origen dahometiano, incorporado después por la culpa yoruba, Naná Buruku es la más antigua de las diosas de las aguas. Siempre vista como entidad severa, incapaz de hacer danzas, cabe a ella recoger y proteger los muertos, que por intermedio, serán modificados para nuevamente, poder nacer.
En el culto dahometiano Naná ocupaba una posición jerárquica que se aproximaría a la de Oxalá o a la de dendé, siendo adornado con cintas y conchillas. Cuando un hijo incorpora la madre Naná, carga su instrumento en los brazos, como si él fuese un niño a dormir.
Dueña de la reencarnación, te rogamos a ti cuides nuestras almas, para el nuevo recomienzo de la vida, nos ayudes a enseñarles, a las futuras generaciones, los secretos y cuestiones de nuestro ritual, con paciencia y mansedumbre, pero si es necesario con severidad. Axé, así sea.
v ORIXÀ OXALÀ MOZO
Para rendir culto a Oxalá, es necesario tener un carácter tan claro como el agua sacada del pozo, temprano en la mañana. Oxalá es el más grande de todos los Orixás, la tierra cubierta por el cielo contenía todo y nada, cuando Olòdùmarè dueño del cielo, decidió abrir los dieciséis ojos del destino de Ifá, no pudo ver más allá de la región media del universo y eso parecía la tierra después del diluvio todo cubierto de agua, mirto otra vez y la dueña de la tierra, la gran madre estaba callada. Olòdùmarè, mandó a dos de sus hijos a esa región al mayor Obatalá el de las túnicas blancas, le encargo un paquete de tierra negra y una gallina con cinco dedos en su pata al hijo menor ofudua un pote hondo dentro del cual puso veintiún barras de hierro, el hierro formó eslabones y los dos hermanos se agarraron hasta que se encontraron suspendidos de una cadena larga. Quien sabe por cuanto tiempo estuvieron ahí suspendidos hasta que el dueño de la inmensidad tiró una barra más, con ella alcanzaron la parte superior de las palmeras. En Yoruba el árbol de palmera se llama Igi Opè Obatalà le dijo a Odùdúwà antes de bajar a crear un mundo, porque no nos refrescábamos un poco aquí arriba, al decir estas palabras el hierro se convirtió en una herramienta, algo intermedio entre cuchillo y un cincel. Te agradezco por estar siempre atento a nuestras necesidades, padre. Dijo Obatalà
Guerrero de luz protégenos: tú que impartes la justicia divina con tu espada y con tu escudo, rechazas la maldad, enséñanos a ver a través de la oscuridad, provéenos la abundancia y otórganos la practicidad que te caracteriza, axé, así sea.
v ORIXÀ OXALÀ:
Oxalá es la figura más respetada de la religión Yoruba, por ser, según la leyenda, el padre de todos los Orixás, de acuerdo con el mito fue uno de los creadores del mundo, recibiendo de Olorum (el Dios supremo), la tarea de modelar a todos los seres humanos, su estereotipo es de un padre sabio y austero, que tiene en sus manos todas las decisiones sobre la vida que los rodean, al mismo tiempo que autoritario es también sensible y comprensible. Su fuerza no se muestra usualmente a través de la violencia y si por la capacidad de probar que no se equivoca. Oxalà es considerado el responsable directo por el proceso de la fecundación. Señor de las telas blancas y de la pureza, sírvenos de la sencillez, la calma y la paciencia que se despenden de tu ALÀ, purifica nuestras almas, otórganos una pizca de tu sabiduría, danos el don que más necesitamos “ la humildad” , vierte en nosotros tus hijos, todo tu poder de bondad, edificador del cuerpo y el alma: Pae Oxalá bendice, el corazón de todos los hombres del mundo para que a través de ti, aprendamos a vivir en comunidad, equilibrio y paz eterna. Axé, así sea.
v ELEGBARA:
Origen y funciones.
Exú es el Orixá “mensajero” entre las fuerza de la naturaleza cósmica espiritual y los hombres, el controlador del balance natural de la reproducción; la primera forma de vida existente, aquel que entrelaza los principios equilibrados del universo.
Es el resultado de interacción de la fuerza, de la tierra, la fuerza del agua y la fuerza del aire.
Representa en si mismo la dinámica de la vida, en las diferentes etapas del crecimiento de los seres vivos, como símbolo progenitor Exú, recibe el nombre de Exú Yangi, primera forma de la vida y en esta cualidad, Exú está ubicado dentro de la placenta materna, siendo un controlador de la vida.
Según los mitos y leyendas Yorubas, hay varias historias que hacen a la existencia de Exú, una de las historias cuenta:
Orùnmilà (significa Orixà de la adivinación que se expresa a través de Ifá), deseoso de tener un hijo decidió pedir a Orisanla (Orisanla es el Orixà de la divinidad de la creación del hombre llamadas Oxalà). Que su esposa pudiera engendrar cuando Orùnmilà fue a ver a Orisanla, aún no había finalizado con su misión, sólo estaba el montículo rojizo de la primera forma de vida, Exú Yangi sentado a la izquierda de su puerta, es así que Orinsala, le pide que espere un poco más tiempo, pero Orùnmilà no sólo siguió insistiendo sino que le pidió que le concediera esa forma de vida, que estará en la entrada de su casa. Orisanlà trató de explicarle que ese niño no podría ser criado ni mimado en el Aiyé (significa tierra lugar físico) pero ante los riesgos de Orunmilà, terminó aceptando transformándose en Orùnmilà, en el padre de Exú.
Orunmilà debió colocar sus manos sobre el montículo de tierra y estar con su esposa en el Aiyé, a los doce meses, nació Exú al cual llamaron Exú Elegbara, que significa “señor del poder de la transformación”. Al nacer Exú ya hablaba y comía, comía todo lo que estaba al frente de el. Comió todos los animales, pájaros, peces, piedras y cuando no hubo más cosas para comer, terminó comiendo a su propia madre.
a Órùnmilà, ya no le gustó lo sucedido y cuando Exú pretendió devorarlo, su padre se encontraba con una espada en su mano, Exú al verlo, salió huyendo y Òrùnmilà detrás de él, cortando su cuerpo en pedazos, pero cada una de estas partes transformaban en un Exú yangi individual, alcanzando doscientos una (201) partes, pero Exú seguìa huyendo pasando de un espacio al otro del Orum (significa cielo espiritual), constituyendo en cada uno de ellos doscientas una transformaciones, hasta llegar al noveno y ultimo espacio. Al llegar hasta ese lugar Exú no podìa seguir huyendo y decidió pactar con Òrùnmilà su padre. Orunmilà no debía perseguirlo más y todos los Exú Yangui de los diferentes espacios serian sus representantes, como si fueran sus verdaderos hijos, pudiendo consultar a cada uno de ellos cuando lo necesitara.
Òrùnmilà aceptó, pero reclamó a Exú que volviera a su Madre y a todos aquellos que había comido, volviendo nuevamente los seres vivos a instalarse en la ciudad donde Orùnmila y su esposa Jabirú (significa madre que da nacimiento a la humanidad según los mitos, esposa de Orunmila), vivían llamando Iworo.
De acuerdo a este mito podemos decir que:
1- Exú Elegbara, es el poder neutro que permite que cada ser pueda ser movilizado, pueda desarrollarse y por ende pueda cumplir su destino personal (transformación)
2- Cada ser vivo tiene su propio Exú Yangi
3- Exú, se convierte en el encargado de recibir las ofrendas y redistribuirlas, pudiendo transformar todo, debido a lo que comiò y devolvió. En esta función recibe el nombre de Exú Elebo, propietario y controlador de la ofrenda ritual “ebó”.
4- Es llamado y servido antes que a otro Orixà.
Exú es entonces el inspector de las fuerzas del universo y su figura sustenta la presencia de los opuestos, como necesidad de mantener el balance de la naturaleza y que por consiguiente conserva el hombre en un constante movimiento de la “voluntad” divina” expresado en su destino.
Exú está relacionado directamente en función de su dinámica a los caminos y es considerado “señor de los caminos”, también llamado “Exú Ona”, encontrándose a la izquierda de todas las entradas, porque así, controla la entrada y salida de todos.
Exú, se manifiesta en todo aquello que está en primer lugar, primer día de la semana, primera ofrenda, primer canto, primer permiso, primer saludo, ya que es mensajero entre Olorum (Dios, entidad suprema que reside en el Orum, paraíso. Todos los rituales y ceremonias conducen a el, a través de los Orixás y los hombres.
Es el primogénito del mundo considerado el primer rey de la ciudad de Keto, recibiendo el nombre de Exú Alaketù, esta cualidad de ser el primero en todo nace de su existencia, ya que fue la primera forma denotada de vida representada en un montículo de tierra llamada Exú Yangi.
Exú está íntimamente relacionado con el destino personal e individual, siendo responsable por el movimiento del cuerpo, su desarrollo y su evolución, ejerce un poder de atracción de la energía en armonía con cada Orixà, que constituye el individuo, recibiendo el nombre de Exú Bará.
Exú tiene poder de circular por el mundo de los vivos y también por viajar por el mundo de los muertos ya que representa la continuidad de la vida en sus dos niveles material y espiritual. Por esta razón debe ser invocado y servido antes que los Orixà, vive con Ogúm por las calles y camino, ya que Exú abre los caminos, es el señor de las fuerzas que no solo recorre los límites, sino también atraviesa los caminos, comunicando las ciudades unas con otros.
Exú es África está representado en estatuas ubicadas en los caminos y en las entradas de los templos, similares a las estatuas de Hermes, que protegían los caminos de la antigua Grecia.
Tal vez estemos frente a un símbolo que une procreación con comunicación.
En conclusión, como afirma Ifá, en una de sus metáforas; “si cada cosa y cada ser no tuviese su propio Exú en su cuerpo, no podrían existir, no sabrían que están vivos.
Exú es la vida con todas contradicciones y sus síntesis”
Exú, como dijimos, nació de la unión del agua y de la tierra, siendo la primera forma de vida constituida por un montículo de tierra.
Para finalizar les dejo esta reflexión de Obara Meji, Eleggua dice: el que sabe no muere, fue hombre que no sabe, y no sabe, que no sabe, es un inconsciente, húyele.
El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante, instrúyelo, el hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido, despiértalo.
El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde
De de saber, es un verdadero sabio, a este hombre síguele.
Xapaná también denominado Obaluaie u Omulu, es una figura que impone respeto, hasta miedo, señor de las enfermedades de la piel y el responsable de las epidemias, explicadas según los mitos, como una forma de castigo colectivo. Descendiente, como Naná y Exumarè, del antiguo Dahomè. Xapaná se muestra sombrío terrible y si no fuera venerado se puede enfurecer y enviar molestias violentas. El arquetipo comúnmente asociado a él, es de las personas autos punitivos, que provocan en si muchos sufrimientos inconscientemente, juzgándose por algo vergonzoso que esconden. Sus hijos de santo suelen ser cautelosos cuando hablan, cerrados y discretos, imponente, como hace el Orixà durante las ceremonias, una mezcla de respeto y terror, manteniendo el aislamiento que aprecian. También lo llaman Bababibaie, que quiere decir padre y señor del mundo, esta ligado a la muerte, las dolencias que afectan a la comunidad. Aparece siempre tapado, de hecho su fisonomía es impenetrable, tiene gran fuerza mental, es vengativo, suele tener sentimientos de pesimismo y opresión.
Pae misericordioso protector de los enfermos y dolientes, envíanos un atisbo de tu misericordia, humildad, y entendimiento, para no caer en el egoísmo del yo mismo, enséñanos a ver en ti, al niño que llora, al huérfano que mendiga y al hambriento que sufre por causa de nuestra indiferencia. Enséñanos a perdonar las ofensas, así como tú supiste perdonar a quienes te ofendieron y abandonaron, axé, así sea.
Orixà Ibejies:
Ibejies son las dos crías que nacen al mismo tiempo, de una sola mujer, ambos pueden ser varón o hembra o de lo contrario uno varón y uno mujer. El que nace primero, varón o mujer, se llama Tayewo y el que nace después se llama Kehinde, los Yorubas le llaman Tayewo hermano o hermana menor de Kehinde, porque fue Tayewo a quien Kehinde mando a la tierra para probarla. El significado de su nombre es ese. To axé wo, prueba de la tierra. Era algo muy sorprendente en aquellos tiempos que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerado a los Ibejies a los que llamaron Orò, que significaba seres espirituales poderosos. Este fenómeno de Orò Ibejies fue lo que los convirtió en Orixà para los Yorubas en aquellos tiempos en la vecindad de Ondò, solían matar a uno de los dos al nacer, para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido dos seres. Los Yorubas creen que es el Orixá de los Ibejies el que cuida a los Ibejies mismos, si mueren uno de los dos, hacen un Erè (imagen) del que murió con las creencias de que cuidará del otro.
Paes le pedimos que nos ayuden a mantener vivo dentro de nuestros corazones, la sonrisa, la alegría y la inocencia que caracteriza a los niños, ayúdennos a manifestar sin pudor, todo el amor que llevamos dentro, tráigannos la abundancia de su reino, la grandeza de las cosas simples, enséñennos a buscar en los niños la sabiduría que se perdió en nosotros los adultos, axé, así sea.
v ORIXÀ OXÙM:
Oxúm está siempre asociada a la maternidad, a la riqueza y a las aguas dulces. Diosa de la belleza por excelencia, es una Orixà con poder de fertilidad. Según las leyendas fue la segunda esposa de Xangó pero también vivió en otras épocas con Ogúm y con Oxossi. Vive en los lagos y en los ríos de agua dulce, donde se acostumbra a entregar ofrendas y presentes para ella. En África es llamada Iyalode, cargo ocupado por las mujeres más importantes de la ciudad. Fue reina de Oyó, donde las mujeres que querían ser hechiceras eran respetadísimas. Oxúm puede ser maternal, una joven hechicera o una guerrera. Diosa de la pureza y de la misericordia, dueña del oro. Oxúm era reina de Ijexá, Orixà de la prosperidad, la riqueza, ligada al desenvolvimiento de los niños aún en el vientre de la madre. En el buen sentido Oxúm es el veneno de las palabras, es el comportamiento atrevido de las personas, es la forma metida y moderna, presentada principalmente por el sexo femenino y todo lo que está ligado a la sensualidad, la sutileza, siendo el sexo femenino el más influenciado, es el cariño, el amor puro, real maduro sólido, sensible, no llegando a ser una pasión. Es el amor verdadero; ella propicia y alimenta este sentimiento en los hombres, haciendo que sean más calmos y románticos, con este Orixà se trabaja mucho a fin de evitar el aborto, mantener la crianza viva mientras sale de la barriga de su madre, después de nacida la entrega para Yemanjá quien le dará su destino. Oxúm es dulzura seductora no mide el esfuerzo para alcanzar sus objetivos, ella hecha mano de su don seductor para satisfacer la ambición de ser la más rica, la más reverenciada, su mayor deseo es ser amada, lo que la hace correr grandes riesgos, asumiendo tareas difíciles por el bien de la colectividad, este Orixà puede ser tanto, una brava guerrera lista para cualquier confrontación como también puede ser frágil y sensual, una ninfa amorosa, posee determinación y malicia para confundir a los enemigos y ternura para con sus guerreros. Los hijos de Oxúm prefieren evitar hábilmente los obstáculos a enfrentarlos directamente, pero cuando se decide a enfrentarlos, siguen hasta las últimas consecuencias, por eso son muy persistentes en lo que buscan teniendo objetivos claramente delineados, lo que puede llegar a llevarlos a ser increíblemente obstinados.
Mae contagianos con resplandece natural, dale el brillo y la luz necesaria a nuestros corazones, endulza nuestras mentes, nuestras almas, para que nuestras familias sanguíneas y religiosas, reine la calma, axé, así sea.
v ORIXÀ YEMANJÀ:
Yemanja es la más famosa de los Orixà femeninos venerados en América. Si en el África surgió al principio como una diosa del agua dulce, dueña de un río, terminó siendo identificada en Brasil y en Cuba, con el agua salada. Por eso al finalizar el año por diversas playas del litoral, se encuentran millares de personas (muchas de las cuales no practican la religión), tirando flores y perfumes al agua, pidiendo protección en el nuevo año. Su forma maternal, cuerpo grande, con senos destacados y su temperamento dulce, ayudan a conformar su imagen de madre enérgica, firme, pero bondadosa, volcada a sus hijos, capaz de gestos generosos y también de grandes sacrificios.
Madre por naturaleza, te pedimos que nos enseñes a convivir en paz, entre nuestros hermanos, hijos de la misma fe, para que nosotros entendamos, que ante tus ojos, somos todos iguales, colma nuestros espíritus con las fuerzas de tus aguas, para defender sin descanso, los orígenes de nuestra religión.
v ORIXÀ NANÀ
Orixà femenino de origen dahometiano, incorporado después por la culpa yoruba, Naná Buruku es la más antigua de las diosas de las aguas. Siempre vista como entidad severa, incapaz de hacer danzas, cabe a ella recoger y proteger los muertos, que por intermedio, serán modificados para nuevamente, poder nacer.
En el culto dahometiano Naná ocupaba una posición jerárquica que se aproximaría a la de Oxalá o a la de dendé, siendo adornado con cintas y conchillas. Cuando un hijo incorpora la madre Naná, carga su instrumento en los brazos, como si él fuese un niño a dormir.
Dueña de la reencarnación, te rogamos a ti cuides nuestras almas, para el nuevo recomienzo de la vida, nos ayudes a enseñarles, a las futuras generaciones, los secretos y cuestiones de nuestro ritual, con paciencia y mansedumbre, pero si es necesario con severidad. Axé, así sea.
v ORIXÀ OXALÀ MOZO
Para rendir culto a Oxalá, es necesario tener un carácter tan claro como el agua sacada del pozo, temprano en la mañana. Oxalá es el más grande de todos los Orixás, la tierra cubierta por el cielo contenía todo y nada, cuando Olòdùmarè dueño del cielo, decidió abrir los dieciséis ojos del destino de Ifá, no pudo ver más allá de la región media del universo y eso parecía la tierra después del diluvio todo cubierto de agua, mirto otra vez y la dueña de la tierra, la gran madre estaba callada. Olòdùmarè, mandó a dos de sus hijos a esa región al mayor Obatalá el de las túnicas blancas, le encargo un paquete de tierra negra y una gallina con cinco dedos en su pata al hijo menor ofudua un pote hondo dentro del cual puso veintiún barras de hierro, el hierro formó eslabones y los dos hermanos se agarraron hasta que se encontraron suspendidos de una cadena larga. Quien sabe por cuanto tiempo estuvieron ahí suspendidos hasta que el dueño de la inmensidad tiró una barra más, con ella alcanzaron la parte superior de las palmeras. En Yoruba el árbol de palmera se llama Igi Opè Obatalà le dijo a Odùdúwà antes de bajar a crear un mundo, porque no nos refrescábamos un poco aquí arriba, al decir estas palabras el hierro se convirtió en una herramienta, algo intermedio entre cuchillo y un cincel. Te agradezco por estar siempre atento a nuestras necesidades, padre. Dijo Obatalà
Guerrero de luz protégenos: tú que impartes la justicia divina con tu espada y con tu escudo, rechazas la maldad, enséñanos a ver a través de la oscuridad, provéenos la abundancia y otórganos la practicidad que te caracteriza, axé, así sea.
v ORIXÀ OXALÀ:
Oxalá es la figura más respetada de la religión Yoruba, por ser, según la leyenda, el padre de todos los Orixás, de acuerdo con el mito fue uno de los creadores del mundo, recibiendo de Olorum (el Dios supremo), la tarea de modelar a todos los seres humanos, su estereotipo es de un padre sabio y austero, que tiene en sus manos todas las decisiones sobre la vida que los rodean, al mismo tiempo que autoritario es también sensible y comprensible. Su fuerza no se muestra usualmente a través de la violencia y si por la capacidad de probar que no se equivoca. Oxalà es considerado el responsable directo por el proceso de la fecundación. Señor de las telas blancas y de la pureza, sírvenos de la sencillez, la calma y la paciencia que se despenden de tu ALÀ, purifica nuestras almas, otórganos una pizca de tu sabiduría, danos el don que más necesitamos “ la humildad” , vierte en nosotros tus hijos, todo tu poder de bondad, edificador del cuerpo y el alma: Pae Oxalá bendice, el corazón de todos los hombres del mundo para que a través de ti, aprendamos a vivir en comunidad, equilibrio y paz eterna. Axé, así sea.
v ELEGBARA:
Origen y funciones.
Exú es el Orixá “mensajero” entre las fuerza de la naturaleza cósmica espiritual y los hombres, el controlador del balance natural de la reproducción; la primera forma de vida existente, aquel que entrelaza los principios equilibrados del universo.
Es el resultado de interacción de la fuerza, de la tierra, la fuerza del agua y la fuerza del aire.
Representa en si mismo la dinámica de la vida, en las diferentes etapas del crecimiento de los seres vivos, como símbolo progenitor Exú, recibe el nombre de Exú Yangi, primera forma de la vida y en esta cualidad, Exú está ubicado dentro de la placenta materna, siendo un controlador de la vida.
Según los mitos y leyendas Yorubas, hay varias historias que hacen a la existencia de Exú, una de las historias cuenta:
Orùnmilà (significa Orixà de la adivinación que se expresa a través de Ifá), deseoso de tener un hijo decidió pedir a Orisanla (Orisanla es el Orixà de la divinidad de la creación del hombre llamadas Oxalà). Que su esposa pudiera engendrar cuando Orùnmilà fue a ver a Orisanla, aún no había finalizado con su misión, sólo estaba el montículo rojizo de la primera forma de vida, Exú Yangi sentado a la izquierda de su puerta, es así que Orinsala, le pide que espere un poco más tiempo, pero Orùnmilà no sólo siguió insistiendo sino que le pidió que le concediera esa forma de vida, que estará en la entrada de su casa. Orisanlà trató de explicarle que ese niño no podría ser criado ni mimado en el Aiyé (significa tierra lugar físico) pero ante los riesgos de Orunmilà, terminó aceptando transformándose en Orùnmilà, en el padre de Exú.
Orunmilà debió colocar sus manos sobre el montículo de tierra y estar con su esposa en el Aiyé, a los doce meses, nació Exú al cual llamaron Exú Elegbara, que significa “señor del poder de la transformación”. Al nacer Exú ya hablaba y comía, comía todo lo que estaba al frente de el. Comió todos los animales, pájaros, peces, piedras y cuando no hubo más cosas para comer, terminó comiendo a su propia madre.
a Órùnmilà, ya no le gustó lo sucedido y cuando Exú pretendió devorarlo, su padre se encontraba con una espada en su mano, Exú al verlo, salió huyendo y Òrùnmilà detrás de él, cortando su cuerpo en pedazos, pero cada una de estas partes transformaban en un Exú yangi individual, alcanzando doscientos una (201) partes, pero Exú seguìa huyendo pasando de un espacio al otro del Orum (significa cielo espiritual), constituyendo en cada uno de ellos doscientas una transformaciones, hasta llegar al noveno y ultimo espacio. Al llegar hasta ese lugar Exú no podìa seguir huyendo y decidió pactar con Òrùnmilà su padre. Orunmilà no debía perseguirlo más y todos los Exú Yangui de los diferentes espacios serian sus representantes, como si fueran sus verdaderos hijos, pudiendo consultar a cada uno de ellos cuando lo necesitara.
Òrùnmilà aceptó, pero reclamó a Exú que volviera a su Madre y a todos aquellos que había comido, volviendo nuevamente los seres vivos a instalarse en la ciudad donde Orùnmila y su esposa Jabirú (significa madre que da nacimiento a la humanidad según los mitos, esposa de Orunmila), vivían llamando Iworo.
De acuerdo a este mito podemos decir que:
1- Exú Elegbara, es el poder neutro que permite que cada ser pueda ser movilizado, pueda desarrollarse y por ende pueda cumplir su destino personal (transformación)
2- Cada ser vivo tiene su propio Exú Yangi
3- Exú, se convierte en el encargado de recibir las ofrendas y redistribuirlas, pudiendo transformar todo, debido a lo que comiò y devolvió. En esta función recibe el nombre de Exú Elebo, propietario y controlador de la ofrenda ritual “ebó”.
4- Es llamado y servido antes que a otro Orixà.
Exú es entonces el inspector de las fuerzas del universo y su figura sustenta la presencia de los opuestos, como necesidad de mantener el balance de la naturaleza y que por consiguiente conserva el hombre en un constante movimiento de la “voluntad” divina” expresado en su destino.
Exú está relacionado directamente en función de su dinámica a los caminos y es considerado “señor de los caminos”, también llamado “Exú Ona”, encontrándose a la izquierda de todas las entradas, porque así, controla la entrada y salida de todos.
Exú, se manifiesta en todo aquello que está en primer lugar, primer día de la semana, primera ofrenda, primer canto, primer permiso, primer saludo, ya que es mensajero entre Olorum (Dios, entidad suprema que reside en el Orum, paraíso. Todos los rituales y ceremonias conducen a el, a través de los Orixás y los hombres.
Es el primogénito del mundo considerado el primer rey de la ciudad de Keto, recibiendo el nombre de Exú Alaketù, esta cualidad de ser el primero en todo nace de su existencia, ya que fue la primera forma denotada de vida representada en un montículo de tierra llamada Exú Yangi.
Exú está íntimamente relacionado con el destino personal e individual, siendo responsable por el movimiento del cuerpo, su desarrollo y su evolución, ejerce un poder de atracción de la energía en armonía con cada Orixà, que constituye el individuo, recibiendo el nombre de Exú Bará.
Exú tiene poder de circular por el mundo de los vivos y también por viajar por el mundo de los muertos ya que representa la continuidad de la vida en sus dos niveles material y espiritual. Por esta razón debe ser invocado y servido antes que los Orixà, vive con Ogúm por las calles y camino, ya que Exú abre los caminos, es el señor de las fuerzas que no solo recorre los límites, sino también atraviesa los caminos, comunicando las ciudades unas con otros.
Exú es África está representado en estatuas ubicadas en los caminos y en las entradas de los templos, similares a las estatuas de Hermes, que protegían los caminos de la antigua Grecia.
Tal vez estemos frente a un símbolo que une procreación con comunicación.
En conclusión, como afirma Ifá, en una de sus metáforas; “si cada cosa y cada ser no tuviese su propio Exú en su cuerpo, no podrían existir, no sabrían que están vivos.
Exú es la vida con todas contradicciones y sus síntesis”
Exú, como dijimos, nació de la unión del agua y de la tierra, siendo la primera forma de vida constituida por un montículo de tierra.
Para finalizar les dejo esta reflexión de Obara Meji, Eleggua dice: el que sabe no muere, fue hombre que no sabe, y no sabe, que no sabe, es un inconsciente, húyele.
El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante, instrúyelo, el hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido, despiértalo.
El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde
De de saber, es un verdadero sabio, a este hombre síguele.
sábado, 17 de octubre de 2009
Fundamentos Yorubas 3° parte
La cultura Africana en América:
La historia en nuestro continente se remonta del siglo XV al siglo XVIII, durante el proceso de la colonización americana con la llegada de los pobladores Africanos, traídos forzadamente a nuestras costas por españoles, franceses, portugueses e ingleses.
Los navíos que deportaban a las mujeres y niños no sólo transportaban su presencia, sino también su cultura y creencia religiosa, estos grupos prevenían de diferentes sectores occidentales del África, que iban desde el Congo y Angola hasta la costa del antiguo Dahomei, actualmente Benin y Nigeria, trayendo consigo una marcada organización social cultural y religiosa.
En Brasil estos grupos recibieron el nombre de la etnia a la cual pertenecían para poder distinguirlos, situación que se extendió también en las costas del río de la Plata, así los grupos llegados del Congo, recibieron el nombre genérico de Bantú, los grupos de Angola el nombre de Jejes, los grupos Yorubas el nombre de Nago, los grupos de los Fon y Ashanti recibieron el nombre de Ninas.
Apoyados por el gobierno brasilero, las agrupaciones creadas a modo de cofradías pero en zonas rurales, fueron llamados Batuques, estos constituían centro de reunión en días festivos dentro de las haciendas, tenían como propósito disminuir la sublevación y las luchas, lo que le permitía integrarse a las nuevas estructuras sociales.
Sin embargo, estos batuques se convirtieron en verdaderas fiestas con características “netamente Africanas”, durante la celebración de los mismos se realizaban auténticas ceremonias religiosas, invocando a sus divinidades, donde la música, el canto y el ritmo, acompañaban su desarrollo, por ultimo, podemos recalcar que las cofradías inspiradas por los misioneros y los batuques fueron las primeras manifestaciones legalizadas por la iglesia y el estado, lo que le permitió a los africanos mantener intacta su tradición milenaria, pudieron preservar su integridad individual, hasta el mismo proceso de libertad, que se fue dando en forma paulatina y con diferencia de tiempo entre, las zonas rurales y las urbanas.
Las plantaciones esclavas en América, tendieron a ser homogéneas principalmente entre los Ewes y los Yorubas, dando que los esclavos de Angola, eran preferidos comos servidores domésticos.
La presencia de una lengua común, facilitaba la comunicación, la recreación de rituales, lo que hizo que con el tiempo el Nago fuese el lenguaje de los rituales.
Esta fortaleza familiar, marcó las pautas de interacción social y se desarrollo el sistema de forma extensa, las comunidades en si de acuerdo con, contemporáneos se caracterizaban por la cohesión social, que se mantenía mediante la extracta asociación de los miembros de esta familia, esto por supuesto se remite a la actitud comunitaria del África tradicional.
Como resultado de esta transformación los descendientes de estos africanos se incorporaron a la sociedad Americana e instalaron su propia identidad cultural, pudiendo así expresarse y basándose fundamentalmente en la religión como elemento modelador de su vida social.
Porque decimos que la religión fue el elemento modelador de la integración social Africana en América? Sencillamente porque la Religión fue para el concepto Africano la reguladora de todo el sistema social, y cultural, donde los términos religiosos y vida cotidiana se funden en una misma expresión.
Esto difiere del concepto occidental ya que el mismo permite por ende conservar sus organizaciones apoyadas e incorporadas a las nuevas modalidades sociales.
Todo este proceso histórico, hizo que nuestra religión adoptara nuevos elementos que le eran afines, pero siempre conservando una estructura ortodoxa, que se reflejó en la unidad de la comunidad familiar, que por extensión y por origen pertenecía al África.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos:
Orixà Bará:
El Orixà Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo. Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixà Ogúm. Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de nuestra religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirmas que Bará es hijo de Naná, mientras que otros sostienen que es hijo de Oìa y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo. Este Orixà no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixà más cercano a los humanos. Los hijos de este Orixá; suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.
Le pedimos al Pae Bará, que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas. Mi Pae Bará esperemos de vos, nunca permitas que nos falte el pan y el trabajo en nuestros hogares, Axé, que así sea.
Orixà Ogúm:
Es una de las entidades que más le rinde culto dentro de las culturas africanas. Entre los Yorubas existen diferentes interpretaciones sobre Ogúm, pero es visto como implacable, vencedor de guerras y demandas. Después de Exú, Ogúm es el Orixà más próximo a los hombres. En África, sin embargo se halla también ligado al hierro, a la agricultura y a la caza. También tiene gran pasión por la conquista de nuevos territorios. Ogúm defiende de buen grado el ejercicio del poder y el orden jerárquico. Como guerrero y herrero se muestra violento, temperamental, capaz tanto de la cólera más terrible, como de la amistad más sincera y profunda. Amante de la vida simple, no hace ninguna cuestión de lujos y comodidades. En los rituales del Batuque, Ogúm es el responsable de dar confirmación, a los pedidos de la gente. Es el segundo Orixà a ser saludado, después de Bará.
Mi Pae Ogúm te pedimos a vos, el señor de la guerra, nos des la fuerza para enfrentar día a día, la batalla de la vida misma, agradecemos desde y la confirmación, de todos nuestros Axés, que nuestros sentimientos para con la familia Religiosa sea tan firme y resistente, como el acero que forjaste para liberar a tu pueblo, Axé, que así sea.
Orixà Oìa:
Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.
Orixà Xangó:
Xangó es el señor de la justicia. El símbolo asociado a el, es la balanza, que muestran su poder, de equilibrar el bien del mal, lo que es verdad de la mentira. Es una figura sólida, su elemento es la roca, también le pertenecen los truenos que según las leyendas, solo alcanza a los que son tenidos en cuenta por Xangó. Esa es la imagen que de él, se tiene, donde se destacan también cierta vanidad y elegancia y una gran conciencia de uno mismo. Sus hijos poseen la fuerza magnética de los que sienten que tienen poder sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren.
Señor de los truenos, te pedimos que nos des la claridad en el pensamiento cotidiano, para que día a día podamos lograr los objetivos que nos propone, el vivir dentro de la cultura de nuestro Orixás, danos la alegría de tu música y tu danza, axé, que así sea.
Orixá Odé Otím:
Odé es hermano de Ogúm, con el que tiene mucho en común, es el Orixà de la caza y por lo tanto patrono de los cazadores, sus elementos son el arco y la flecha, la honda y la lanza. Otím este Orixá hermano y esposa de Odé es patrona y ejemplo de la felicidad conyugal, nunca se manifiesta a través de sus hijos, es aquel que procura el alimento para su familia, es el proveedor de las necesidades cotidianas, el protector de lo cotidiano, de la naturaleza y los animales.
Sereno e intelectual de belleza reinada y humor inestable, el necesita de el aire libre y tiene un espíritu matemático, preciso y exacto en todo, esto lo asocia a la imagen, al mismo tiempo es solitario y con sentido de responsabilidad y deberes. Gusta del poder ya que también fue rey como Xangó, está ligado al mundo matemático y exterior a pesar de tener vida interior. Por otro lado se lo considera diferente de los otros, tienen un fuerte espíritu de independencia y libertad. No soporta ser presionado, muestra gran obstinación, es amante de las cosas exóticas y tiene originalidad en su vida cotidiana y en su expresión. Dueños de música que alegra nuestras vidas y la felicidad en el amor, le pedimos que nos orienten desde su lugar, para que podamos vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, para poder así al fin tomar conciencia de los secretos y misterios que encierran la vida, axé, que así sea.
Orixá Oba:
Tercera esposa de Xangó y fue la más valiente de todas, Obá es el Orixà de los celos, mas podemos decir que los celos es un corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obá es un Orixà del amor, de las pasiones, con todos los sinsabores y sufrimiento que los sentimientos pueden acarrear. Sufrió mucho por amar a Xangó, en el afán por conquistar a su marido, acabó cayendo en las garras de Oxúm. Oxúm le dijo a Obá que cortándose una oreja y ofreciéndosela a Xangó iba a lograr su amor. Los hijos de Obá pueden sufrir bastante en la parte amorosa, por otro lado, compensa esa dificultad con la obtención de las buenas relaciones para las cuestiones sociales y profesionales, obtenido éxitos en sus propósitos y metas.
Señora de la fortuna, le pedimos nos des la fortuna de poder entender y aceptar con hidalguía los golpes de la vida, y que nos enseñes a amar como solo tu sabes, transformando nuestro sufrimiento en amor puro y genuino hacia los demás, axé, así sea.
Orixá Oxañá:
Gran amigote Oxossi, Oxañá, Orixà masculino más conocido como Ossaim u Ossae – también habita la floresta. Su dominio, por eso se extiende sobre las plantas, especialmente sobre las hojas. A pesar de ser un Orixà bastante venerado por los creyentes, ya que dentro de la tradición yoruba se utilizan sus elementos con bastante frecuencia para los baños de descarga o de limpieza y las bebidas ritualisticas, casi no posee hijos de santo. Las leyendas sobre dios lo muestran generalmente como alguien solitario, sin lugar determinado, que vive deambulando por los misteriosos bosques. También es notable e inquieto, irónico superficial, capta las cosas en el aire, es un pequeño inventor, de hecho por ser esto último se le atribuye la elaboración de remedios a base de hierbas.
Pae solo tú puedes enseñarnos a respetar y a amar la naturaleza, que a su vez es la fuente de nuestra vida, haz que seamos como un árbol de raíces fuertes, para que cuando soplen los vientos de la maldad, continuemos arraigados en la fe de nuestros Paes, enséñanos a entender y a aceptar las dolencias que nos tocan para poder así interpretar tu magia y tu sabiduría, axé, así sea.
La historia en nuestro continente se remonta del siglo XV al siglo XVIII, durante el proceso de la colonización americana con la llegada de los pobladores Africanos, traídos forzadamente a nuestras costas por españoles, franceses, portugueses e ingleses.
Los navíos que deportaban a las mujeres y niños no sólo transportaban su presencia, sino también su cultura y creencia religiosa, estos grupos prevenían de diferentes sectores occidentales del África, que iban desde el Congo y Angola hasta la costa del antiguo Dahomei, actualmente Benin y Nigeria, trayendo consigo una marcada organización social cultural y religiosa.
En Brasil estos grupos recibieron el nombre de la etnia a la cual pertenecían para poder distinguirlos, situación que se extendió también en las costas del río de la Plata, así los grupos llegados del Congo, recibieron el nombre genérico de Bantú, los grupos de Angola el nombre de Jejes, los grupos Yorubas el nombre de Nago, los grupos de los Fon y Ashanti recibieron el nombre de Ninas.
Apoyados por el gobierno brasilero, las agrupaciones creadas a modo de cofradías pero en zonas rurales, fueron llamados Batuques, estos constituían centro de reunión en días festivos dentro de las haciendas, tenían como propósito disminuir la sublevación y las luchas, lo que le permitía integrarse a las nuevas estructuras sociales.
Sin embargo, estos batuques se convirtieron en verdaderas fiestas con características “netamente Africanas”, durante la celebración de los mismos se realizaban auténticas ceremonias religiosas, invocando a sus divinidades, donde la música, el canto y el ritmo, acompañaban su desarrollo, por ultimo, podemos recalcar que las cofradías inspiradas por los misioneros y los batuques fueron las primeras manifestaciones legalizadas por la iglesia y el estado, lo que le permitió a los africanos mantener intacta su tradición milenaria, pudieron preservar su integridad individual, hasta el mismo proceso de libertad, que se fue dando en forma paulatina y con diferencia de tiempo entre, las zonas rurales y las urbanas.
Las plantaciones esclavas en América, tendieron a ser homogéneas principalmente entre los Ewes y los Yorubas, dando que los esclavos de Angola, eran preferidos comos servidores domésticos.
La presencia de una lengua común, facilitaba la comunicación, la recreación de rituales, lo que hizo que con el tiempo el Nago fuese el lenguaje de los rituales.
Esta fortaleza familiar, marcó las pautas de interacción social y se desarrollo el sistema de forma extensa, las comunidades en si de acuerdo con, contemporáneos se caracterizaban por la cohesión social, que se mantenía mediante la extracta asociación de los miembros de esta familia, esto por supuesto se remite a la actitud comunitaria del África tradicional.
Como resultado de esta transformación los descendientes de estos africanos se incorporaron a la sociedad Americana e instalaron su propia identidad cultural, pudiendo así expresarse y basándose fundamentalmente en la religión como elemento modelador de su vida social.
Porque decimos que la religión fue el elemento modelador de la integración social Africana en América? Sencillamente porque la Religión fue para el concepto Africano la reguladora de todo el sistema social, y cultural, donde los términos religiosos y vida cotidiana se funden en una misma expresión.
Esto difiere del concepto occidental ya que el mismo permite por ende conservar sus organizaciones apoyadas e incorporadas a las nuevas modalidades sociales.
Todo este proceso histórico, hizo que nuestra religión adoptara nuevos elementos que le eran afines, pero siempre conservando una estructura ortodoxa, que se reflejó en la unidad de la comunidad familiar, que por extensión y por origen pertenecía al África.
Los Orixás Yorubas y sus arquetipos:
Orixà Bará:
El Orixà Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y cierra las puertas y los caminos, por ende es dueño de la llave que abre las siete puertas del cielo. Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales Africanistas, siempre la primer reza que se canta es la de Bará, seguida de la su inseparable compañero Orixà Ogúm. Dependiendo de las diferentes corrientes o líneas de nuestra religión, algunos Babalawos, Babalorixas e lyalorixas, afirmas que Bará es hijo de Naná, mientras que otros sostienen que es hijo de Oìa y siendo abandonado por ella, Oxúm lo adoptó como hijo. Este Orixà no es una entidad maléfica, por el contrario es un mensajero celeste, representante de la fuerza, la virilidad y la astucia, es el Orixà más cercano a los humanos. Los hijos de este Orixá; suelen ser muy leales, pero también dadas las circunstancias pueden mostrar el lado opuesto a la lealtad, todo lo que hacen habitualmente lo harán con mucha astucia, por eso algunos Paes y Maes de santo suelen compararlo con el camaleón, sus hijos suelen ser amorales, divertidos llenos de trucos y recursos para lograr sus objetivos, a veces se tornan imprescindibles.
Le pedimos al Pae Bará, que nos abra los caminos, con su llave de misterio y poder, nos de entendimiento a todos los africanistas. Mi Pae Bará esperemos de vos, nunca permitas que nos falte el pan y el trabajo en nuestros hogares, Axé, que así sea.
Orixà Ogúm:
Es una de las entidades que más le rinde culto dentro de las culturas africanas. Entre los Yorubas existen diferentes interpretaciones sobre Ogúm, pero es visto como implacable, vencedor de guerras y demandas. Después de Exú, Ogúm es el Orixà más próximo a los hombres. En África, sin embargo se halla también ligado al hierro, a la agricultura y a la caza. También tiene gran pasión por la conquista de nuevos territorios. Ogúm defiende de buen grado el ejercicio del poder y el orden jerárquico. Como guerrero y herrero se muestra violento, temperamental, capaz tanto de la cólera más terrible, como de la amistad más sincera y profunda. Amante de la vida simple, no hace ninguna cuestión de lujos y comodidades. En los rituales del Batuque, Ogúm es el responsable de dar confirmación, a los pedidos de la gente. Es el segundo Orixà a ser saludado, después de Bará.
Mi Pae Ogúm te pedimos a vos, el señor de la guerra, nos des la fuerza para enfrentar día a día, la batalla de la vida misma, agradecemos desde y la confirmación, de todos nuestros Axés, que nuestros sentimientos para con la familia Religiosa sea tan firme y resistente, como el acero que forjaste para liberar a tu pueblo, Axé, que así sea.
Orixà Oìa:
Oía es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orixá del fuego guerrera y poderosa. Es el Orixá que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Iansá también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con ele aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oìa partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oìa como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oìa aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oìa son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oìa: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así sea.
Orixà Xangó:
Xangó es el señor de la justicia. El símbolo asociado a el, es la balanza, que muestran su poder, de equilibrar el bien del mal, lo que es verdad de la mentira. Es una figura sólida, su elemento es la roca, también le pertenecen los truenos que según las leyendas, solo alcanza a los que son tenidos en cuenta por Xangó. Esa es la imagen que de él, se tiene, donde se destacan también cierta vanidad y elegancia y una gran conciencia de uno mismo. Sus hijos poseen la fuerza magnética de los que sienten que tienen poder sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren.
Señor de los truenos, te pedimos que nos des la claridad en el pensamiento cotidiano, para que día a día podamos lograr los objetivos que nos propone, el vivir dentro de la cultura de nuestro Orixás, danos la alegría de tu música y tu danza, axé, que así sea.
Orixá Odé Otím:
Odé es hermano de Ogúm, con el que tiene mucho en común, es el Orixà de la caza y por lo tanto patrono de los cazadores, sus elementos son el arco y la flecha, la honda y la lanza. Otím este Orixá hermano y esposa de Odé es patrona y ejemplo de la felicidad conyugal, nunca se manifiesta a través de sus hijos, es aquel que procura el alimento para su familia, es el proveedor de las necesidades cotidianas, el protector de lo cotidiano, de la naturaleza y los animales.
Sereno e intelectual de belleza reinada y humor inestable, el necesita de el aire libre y tiene un espíritu matemático, preciso y exacto en todo, esto lo asocia a la imagen, al mismo tiempo es solitario y con sentido de responsabilidad y deberes. Gusta del poder ya que también fue rey como Xangó, está ligado al mundo matemático y exterior a pesar de tener vida interior. Por otro lado se lo considera diferente de los otros, tienen un fuerte espíritu de independencia y libertad. No soporta ser presionado, muestra gran obstinación, es amante de las cosas exóticas y tiene originalidad en su vida cotidiana y en su expresión. Dueños de música que alegra nuestras vidas y la felicidad en el amor, le pedimos que nos orienten desde su lugar, para que podamos vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, para poder así al fin tomar conciencia de los secretos y misterios que encierran la vida, axé, que así sea.
Orixá Oba:
Tercera esposa de Xangó y fue la más valiente de todas, Obá es el Orixà de los celos, mas podemos decir que los celos es un corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obá es un Orixà del amor, de las pasiones, con todos los sinsabores y sufrimiento que los sentimientos pueden acarrear. Sufrió mucho por amar a Xangó, en el afán por conquistar a su marido, acabó cayendo en las garras de Oxúm. Oxúm le dijo a Obá que cortándose una oreja y ofreciéndosela a Xangó iba a lograr su amor. Los hijos de Obá pueden sufrir bastante en la parte amorosa, por otro lado, compensa esa dificultad con la obtención de las buenas relaciones para las cuestiones sociales y profesionales, obtenido éxitos en sus propósitos y metas.
Señora de la fortuna, le pedimos nos des la fortuna de poder entender y aceptar con hidalguía los golpes de la vida, y que nos enseñes a amar como solo tu sabes, transformando nuestro sufrimiento en amor puro y genuino hacia los demás, axé, así sea.
Orixá Oxañá:
Gran amigote Oxossi, Oxañá, Orixà masculino más conocido como Ossaim u Ossae – también habita la floresta. Su dominio, por eso se extiende sobre las plantas, especialmente sobre las hojas. A pesar de ser un Orixà bastante venerado por los creyentes, ya que dentro de la tradición yoruba se utilizan sus elementos con bastante frecuencia para los baños de descarga o de limpieza y las bebidas ritualisticas, casi no posee hijos de santo. Las leyendas sobre dios lo muestran generalmente como alguien solitario, sin lugar determinado, que vive deambulando por los misteriosos bosques. También es notable e inquieto, irónico superficial, capta las cosas en el aire, es un pequeño inventor, de hecho por ser esto último se le atribuye la elaboración de remedios a base de hierbas.
Pae solo tú puedes enseñarnos a respetar y a amar la naturaleza, que a su vez es la fuente de nuestra vida, haz que seamos como un árbol de raíces fuertes, para que cuando soplen los vientos de la maldad, continuemos arraigados en la fe de nuestros Paes, enséñanos a entender y a aceptar las dolencias que nos tocan para poder así interpretar tu magia y tu sabiduría, axé, así sea.
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